南怀瑾：到底什么才是真正的修行

2025-02-07 10:01:48

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回答1：

　　真正的修行不只在山上，也不只在庙里，更需要在社会中。要在修行中生活，在生活中修行。

　　有的人整天打坐，磕头，拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真正的修行。

　　你的工作环境也是你的道场，你的坛城。无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。

　　把你的服务对象看成为父母众生，一切为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去给予奉献的时候，这就是你的修行，你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，他可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。

　　你的家庭就是净土，就是你的寂静处。要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的金刚道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。

　　各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。人生就如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戏，哪里有真的夫妻？哪里有真的儿女？既要演好你的角色，又不要假戏当真，其实人间并不是我们的老家，众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样？退一步又能怎样？

　　凡事不要只考虑自己，要多为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱，你才能够自在。当你真正有了慈悲心、菩提心，你如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。

　　当你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，你如果能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？

　　其实，修行和生活，工作并不矛盾，佛性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱，今生一定能够成佛。

回答2：

　　南怀瑾：什么才是真正的修行？
　　南怀瑾语录："只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣"，学佛的人只高谈理论，对于生命根源没有掌握住，经一万劫也修不到圣人的境界。不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
　　南怀瑾大师认为，其实，我们整天在这里打坐、念经。求佛、求福报、求智慧，不也是悭贪吗?绝对的悭贪。但是，真正学佛在哪里学?不在你那些形式主义。也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。功德是在行上来的，不是在打坐;打坐本来在享受嘛。两腿一盘，眼睛一闭，万事不管，天地间还有什么比这个更享受?这是绝对的自私自利。
　　南怀瑾说：有一次，一位在乡村担任多年警察的人来看我，谈到执行勤务的苦处，他便说："老师啊!我很想提早退休，能在你身边做事，随便打扫清洁，端茶送饭都可以。"我说："你是一个诚实君子，多担待一些烦恼苦痛，为地方社会老百姓做点好事，才是真修行，才是真学问。"
　　真正的修行，最后就是一个路子：行愿。
　　什么叫行愿?就是修正自己的心理行为。
　　我们的思想，起心动念是没有发出来的行为，一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空，这是在追寻一个形而上的问题，追寻能够发生思想的根源。在行为上、思想上真正做到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，变成无知了，那又何必修道呢?所以空的道理不是这样。
　　大家坐起来拼命在求空，基本上有一个最大的错误，对于空性的理，根本没有认清楚。
　　我们做功夫、打坐为什么不能进步呢?大家一定以为是方法不对，拼命找明师求方法，不是的!不要受自己的骗。功夫为什么不能进步?为什么不能得定?是因为心行没有转。心理行为一点都没有改变的话，功夫是不会进步的，见地也不会圆满。这在中国文化上，不论是儒家、道家，说法都是一致的，都是同一个论调。
　　学佛的人有一个基本的毛病，大家要反省。首先，因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少啊?这是个非常非常严重的问题。第二，贪瞋痴慢疑，我们又消除了多少?比如有一个例子，我们大家修行越修得好，脾气越大为什么?你打坐坐得正舒服，有人来吵你，你还不气啊?这种心理作用是不是跟慈悲相反呢?
　　《集法句》中云："虽作微小恶，后世招大怖，能有大损失，如毒人腹中;虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。"由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会生出广大的苦乐。南怀瑾告诫弟子们对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为;对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。
　　王居士是个非常虔诚的信士，只要有空就往禅寺跑，或者帮园头师种菜浇水，或者帮典座师劈柴煮饭，总是忙个不停。如果碰到无名禅师对信徒说法，他便会聚精会神地用心听讲。
　　有一次，王居士在禅堂外望着学僧眼观鼻，鼻观心的坐禅姿态，不禁长长地叹了一口气。
　　这叹息刚巧被从一旁经过的无名禅师听到，禅师问道："你为什么叹气呢?"
　　王居士又深深叹了一口气。
　　无名禅师不解，问道："平常你虔诚为寺里帮忙，听佛法也非常用心，可以说身、口、意都在法海里泛游，为什么要叹气呢?"
　　王居士答道："不瞒禅师，我的烦恼是因为我听不懂佛法。禅师您对学僧们开示的佛法，如'祖师西来意'、'狗子有佛性否'、'即心即佛'、'如何是宗门中事'、'如何是佛'、'如何是本来面目'、'道在何处'等等，我都听不懂，就好像雾里看花，不知所云。禅师，为什么我这么用心听讲，还是听不懂呢?"
　　无名禅师道："以前德山禅师见学僧入门便棒，临济禅师见学僧人门便喝，雪峰禅师见学僧人门便道是什么，睦州禅师见学僧入门便道现成公案放汝三十棒。历代祖师大德有的尽其一生参究一个公案尚不能开悟，可见学禅必须要用心去参，而不是只听就可以的。"
　　王居士仍不解地问道："如何去参呢?"
　　无名禅师道："就先参这个'听不懂'!"
　　不管懂还是不懂，都应该是自己内心最真实的声音。
　　南怀瑾先生深懂佛法，他明白世人学佛，很多人都是一种"趋之若鹜"的想法，而并非真想学佛。而且许多人并未真正了解佛法，所以他建议：与其呆坐如木，不如在现实生活中多做实实在在的善事，这就是于无佛中求佛!
　　什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了?为什么有那么多的不正常呢?因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。
　　所以，如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。
　　别以为腿能盘一个钟头就能升上什么天;一个半钟头又能升上什么天，没这回事。腿是靠不住的，修"行"，修的是心理行为，不是修腿。
　　所以我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：上报四重恩，下济三涂苦，这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。
　　一日一心得
　　"点滴功勋岂自然"，有为功德要慢慢一点一点做，今天做一点好事，每天做一点好事，累积起来，等于人独资盖一个庙子。一切佛菩萨不离人间，不离六道轮回的任何一道。观世音菩萨的踪迹，你不一定要到寺庙中求，不一定要到南海去找，说不定你在街上遇到一个最穷苦、最可怜的人，那个就是，只是你有眼无珠，不认识而已;如果此时你行一些慈悲，做一点布施，那便得大利益了。或者一个你看了最不顺眼、最讨厌的人，也可能是观世音菩萨的化身;甚至可以说每个人家中都有一尊观世音菩萨，或许是你太太，或许是你先生，或许是你爸爸，或许是你妈妈。

回答3：

爱世人，帮助别人，忍耐困境，学习真理，感受穷苦人的生活，战胜自己自身的懒惰，怒火，嫉妒，自大等不好的性格。伊斯兰是真理的宗教，它会给您带来修行方法。

回答4：

佛教修行的总原则是以佛教的世界观、人生观为准则，改造自己错误的思想与行为。

回答5：

南怀瑾先生：真正的人生，做顶天立地的事业，在平淡无味中完成

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