君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子之交是心与心的交流，是一种与天地共存的默契，如丝缕般交织在一起。
当俞伯牙依水将瑟瑟琴声幽绕山谷的时候，于江之上的钟子期听得如痴如醉。那么深奥而又玄妙的琴声，竟被钟子期如此巧妙地领悟。你难道不认为这正是心与心之间的交流吗？依山临江的感受让钟子期感叹世间竟有如此一位能与之交流的知己。所以当钟子期去世后，俞伯牙断琴而誓，不再弹琴。是啊，缺了知己，缺了可与心交流的人，存在的意义何在？
这个故事曾在千百万华夏子孙的内心泛起波澜，它让人懂得人与人之间需要的正是心灵与心灵的交流。人与人之间交流难，但人与物之间的交流又谈何容易。
交流如水，缘古至今，奔流不息。
这是从别的地方得到的答案，下面说一下我的理解：
何谓“君子”？
第一、君子不妄动，动必有道：《论语》说：「君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。
第二、君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。要做个君子，必须能不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理。
第三、君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。一个君子假如有所求，一定是为了国家、为了社会、为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言、要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的行……。
作为君子，就具有以上的好品质。
君子之交：道不同不相为谋，他们不会跟小人交往，对于非小人，而非朋友的人，他们敬而远之，用自己的心去看待这一切。能跟君子交往的人只能是君子了。
正因此，君子之交才不可能粘的像蜜一样，他们会保持自己的思想，道不同不相为谋，不同流合污，能保持自己的坚持，并能为这份坚持做出努力；他们之间的关系就像知音一样，互相理解，有些事情不需要说出来，他们都能懂；他们之间的情谊很牢固，经过风吹雨打也不会变，却淡如水，因为这种感情的维系并不是依靠密切的交往，靠的是信念，靠的是淡淡的却又牢固的朋友之义；而这样的淡如水也正是由他们的性格决定的，有了上面四条对君子的要求，君子之交又怎会不是“淡如水”呢？
唐贞观年间，薛仁贵尚未得志之前，与妻子住在一个破窑洞中，衣食无着落，全靠王茂生夫妇经常接济。后来，薛仁贵参军，在跟随唐太宗李世民御驾东征时，因薛仁贵平辽功劳特别大，被封为“平辽王”。一登龙门，身价百倍，前来王府送礼祝贺的文武大臣络绎不绝，可都被薛仁贵婉言谢绝了。他惟一收下的是普通老百姓王茂生送来的“美酒两坛”。一打开酒坛，负责启封的执事官吓得面如土色，因为坛中装的不是美酒而是清水！“启禀王爷，此人如此大胆戏弄王爷，请王爷重重地惩罚他！”岂料薛仁贵听了，不但没有生气，而且命令执事官取来大碗，当众饮下三大碗王茂生送来的清水。在场的文武百官不解其意，薛仁贵喝完三大碗清水之后说：“我过去落难时，全靠王兄弟夫妇经常资助，没有他们就没有我今天的荣华富贵。如今我美酒不沾，厚礼不收，却偏偏要收下王兄弟送来的清水，因为我知道王兄弟贫寒，送清水也是王兄的一番美意，这就叫君子之交淡如水。”此后，薛仁贵与王茂生一家关系甚密，“君子之交淡如水”的佳话也就流传了下来。
何为君子？子曰：“不知命无以为君子”。这个‘命’就是生命本体，就是“道”，也是所谓“天命”。用马克思的话说，就是人的本质力量。知“天命”之人，明“道”之人就是“君子”。就自强不息与天同健。也就是《阴符经》所说：“观天之道，执天之行，尽矣”。
"君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫"。所谋何事？所忧何为？君子"修己以敬"，"修己以安人"，"修己以安百姓"。
何为水？
液态，无色、无味。水在0度可以结成冰，冰在0度可以化成水。
君子之交淡如水：冥冥之中一份惊喜，人性且厚道。
子桑户曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子而布寡矣；为其累与？赤子而累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。
——《庄子》
乍读林回逃亡的故事，我以为故事里的情节在那样的环境下可谓弥足珍贵，然至于今仍不失为一种理想的榜样。弃千金之璧而负赤子而趋，足见璧与赤子的重量之异。不禁想起当今媒体和一些书刊杂志上关于反腐倡廉的事迹，在通过各种手段反映到人们心中时已然蔚为大观，值得世人去深深思考着的是平衡人性与物欲的方式固然不是单一的。而明知事为之必得恶果，却刹不住欲望的车轮，想想这里仅仅是因为某个人个人的欲念吗？人活在世上已经很疲惫了，人迫切需要的是一种安静的气氛，需要一段时期的心性修养的历程。心绪平静之时，开卷品读一下这似乎微不足道不及时髦的《君子之交淡若水》，仔细品味，每一次都有不同层次的收获。
生命重于千金之璧。
且不谈什么广义的生命论。从林回负赤子而趋的行为来看，君子的德义更能使人为之震惊，它几乎要胜于一切。在热爱自我生命的时候，而没有像保尔柯察金那样，作为热爱生命的典范，在经历了冰与火的一生的挫折和艰难后给他人以文字方式的勉励，呼吁“生命对于我们每个人只有一次”。看起来保尔的珍爱生命是需要一定特殊的条件的，一个人由对生命的感性认识上升为理性认识的飞跃需要一个由理论思维过渡到实践活动的砺炼转变过程的。可谓人类树立学习人生观，培养正确的价值取向是宝贵的。而《庄子》里的林回显然没有那样认识，也没有那样做。面对追击者，他能即刻作出自己的人生的价值取向是难能可贵的。正是他“行义”的动机和过程使他自己的人生价值得以体现，淋漓尽致。这从正面表现了林回正确的人生观。“赤子”，即婴儿，故赤子必不存在生命活动的价值体现。林回之所以不为千金之璧深深诱惑，说明了他天性中没有那样畸变的因子在干扰在破坏致使他本人品行变质，更重要的是这从侧面反映了那个时代的道德水准。赤子虽未显现价值，然林回的善良的本性远远地在召唤他，赤子以教矣，而璧不可雕。处于此种境地，我不能不深深钦佩人性的魅力，以及人在困境中敏捷的思维力。我们不排除赤子或者是惹人怜悯，出于同情心而使之逃脱于水火，即使那样，自我不需要他人同情甚至视为怯懦的表现的观点让自己浮沉不已，我也还是能够从中嗅到人性的芬芳。
然而，分歧从论而至。
“彼无故以合者，则无故以离。”对于这样一篇寓言，这样看为是题外话。倘若不然，实难理解，必有分歧。林回的行为在开始便对我有所触动，我想以后也会得。他的行为在我的思维里是给与肯定和赞赏的。试想，假使林回没有曾经类似的举动而是首次，我们能否说那是“无故以合”呢？而“无故以离”又会岔路丛生。
林回曰：“彼无故以合，此天属也。”利益终究是身外之物，岂容人背天性而驰之？“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相收也。”此刻，柳暗花明又一村。无故以合，并没有“合”的基础，在某种程度上必然要“无故以离”。“一见钟情”，亦此类耳。利益相合而有相弃，天性相合而有相容，而承“夫相收之与相弃亦远矣。”
“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”
不愧为佳句，千古传诵。近日品来，兴味盎然。君子之交，或出于偶然，或出于必然。时间不是定格在标尺上的刻度，君子之交也是出于天性，虽无故以合，但时间的溪流便是交谊如何的印证。因为无意而为之，如“无意插柳柳成荫”之说，自然便是没有掺加杂物。君子之交淡若水，益清，益纯，益久。
即使浅薄如我都能谈君子之交，我不妨以“君子”的名义自居写写自己的感受。在外求学，时常想起曾经的朋友，虽然感觉没有那么深厚的交情，若即若离，但是自己独处的时候心里还真的放不下他们，我很想念他们。我不能没有他们，因为那种友谊不仅是人际关系，我认为那里面还有向往纯朴自然的理想。
有德行的人，之间交往不需要刻意去维护，区别于酒肉朋友。当你需要我的时候，我是认可你的，我会竭尽全力去帮你。
语出《庄子·山木》，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。是指君子之间的交往，不含任何功利之心，他们的交往纯属友谊，长久而亲切。
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