诛仙里面的一句“天下不仁，~~~~~刍构”什么意思？

出自道德经

此话出自道德经第五章，第五章整章内容为：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠
乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
白话意思为：
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。
　　
　　儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

所谓“天地不仁，以万物为诌狗”，并不是说成仙者，天必诛之。也不是说，天下万物在成仙者看来只是为诌狗。这句话的意思是表达了一种胸怀，那就是以一种正且大的胸怀来对待世间万物。所谓情，所谓魔、道，其实都不过是一种手段，真正要成仙的，必须要没有执着，但是也必须执着。不能执着于唯一，但是也必须执着于万物原始的那种道，道和魔只不过是由一而二和由多而一的不同罢了，小凡由道、佛双修，有道家的精修也有佛门的内敛，由情而入魔，在佛道之后，更加增加了一种新的内涵。
《道德经》第5章说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，“天地”和“圣人”都坚持不施仁恩，（即无为），分别把万物和百姓作为祭神用过的草狗，任其自生自灭，自作自息，毫无怜惜之意，这正是无为而任其自然的表现。宇宙的性质是“天地不仁”，即宇宙是没有意志、没有感情的客观实体，不象天帝鬼神那样被人赋予意志和感情。即宇宙(道)没有仁慈之心，不辨善恶，无所偏爱。以万物为刍狗不是说把万物都看成刍狗，而是说万物都和刍狗是一样的，万物都是平等的，并不会因为你是什么让对你有特权。
在诛仙中，我认为这句话也是这个意思。天地是公平的，不会因为什么而改变。人要成仙，就是要打破这种公平，天地是不会允许的，也是不可能成功的。上天是公正的，它有它的运行规律，要成仙就要打破它的规律，自然的规律是它本身固有的，是唯物的，不以人的意志而改变，所以个人认为书中张小凡要成仙是不可能的。打一比方，就象在现实中人要凭空飞起来一样，是不可能的，只能按照某种规律才能飞起来。也许书中的张小凡最后成功的融合了佛道魔三家的道法证明了成仙是不可能的，书名诛仙并不是要诛要成仙的张小凡，而是要诛灭成仙的这种理论，从源头来断绝那些要成仙的人的念头。