请问：上善若水报怨以德是什么意思？

2025-02-12 16:00:51

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回答1：

老子说：“上善若水，水善利万物而不争”“圣人之道，为而不争”，又言：“善为士者不武，善成者不怒，善胜者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”意思是说：善于当统帅的人，看不出勇武的样子；善于打仗的人，看不出刚健的样子；善于战胜敌人的人，不与对方作无谓的应付；善于用人的人，在众人面前常常表示谦下；这就是无人能与之相争之德；这就是用人的能力，这就是能与“道”相配了，自古以来就是这个道理。在老子看来，达到了“不争之德”就可以德配天下，尽善尽美。
德在老子思想中占有重要的地位，德是仅次于道的重要范畴。德的概念极其复杂，至少包含两层含义：一是指由道赋予事物的自然本性。经云：“道生之，德富之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而归德”，这里的德，乃是万物所得于道的自然本性。二是指人的品德，德行。老子说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”这里的“德”，就是人的品性。老子认为，万物所得于道的本性，表现在人的身上，就成为了人的品性、德行，它是自然形成的。这样“德”的两层含义就有了相互的联系。
????老子提倡朴实无华的道德，他认为最好的道德是没有经过人为加工的、自然而然形成的道德，老子称之“玄德”。与孔子所创导的“仁”“义”“礼”不同，老子所推崇的“德”，是建立在“无为”“不争”的基础上的。老子认为，能有“无为”“不争”美德的人便是“善人”，就能得到“天道”的帮助。“天道无亲，常与善人”，但对于不善的人，老子主张宽宏大量，“报怨以德”，“执左契而不责于人”。他认为“圣人常善救人，故无弃人”。善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴，所以老子主张，善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，这样就可以使人人向善。要使人人向善，则要求在每时每刻都能做出表率作用，而这种表率不是为表率而表率，而是一种自然、真实的流露。

回答2：

老子是《道德经》的原创者，是道家思想的开山祖，他也自认为是“被褐怀玉”的“圣人”。① 纵观老子的道家思想，我们不难看出其迥异于儒家“内圣外王”哲学，而以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。在关于人性论的思想上，没有较为具体的涉及“人性”一词，但确实有较为系统的人性论思想。本文拟就四个方面来阐述老子道家哲学中的人性论思想。
一、返璞归真、复归自然的人性思想
在老子的思想中，他主张“抱一”，从顺从自然出发，强调恢复人的素性，做到“见素抱朴，少私寡欲”便能“含德之厚，比于赤子”，“专气致柔，能如婴儿”“常德不离，复归如婴儿，常德乃足，复归于朴”。“常德”就是“抱一”。老子要求人们返璞归真，人性收敛，回到本初状态，能像婴儿一样无知无欲。
老子认为，人性本初是纯朴无邪的，随着文明的发展，人性不是提高了，而是堕落了，失去了本真而多诈伪，故要返回去，即成人返回婴孩、赤子。在倡导“返璞归真”的人性中，对儒家的“仁、义、礼”等道德规范给予了有力的抨击。认为儒家倡导“仁、义、礼”等道德规范，一个最根本的特点是对道德进行人为的加工，使本来朴实无华的道德改变了原形，老子对此甚为痛恨，认为“仁、义、礼”等道德规范不是社会的进步而是社会的退化。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，认为仁、义、礼是大道被废弃，六亲不和睦的产物。又说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，中信之薄而乱之首也。”这里明确的告诉人们，仁、义、礼并不是什么好东西，它们是原有道德丧失后的结果。特别是“礼”，被看作是忠信的浅薄和祸乱的根源。
老子提倡朴实无华、返璞归真的人性，其最高境界是与世无争；“无为，不争”是老子道家哲学思想所倡导的理想人格。老子说：“上善若水，水善利万物而不争”“圣人之道，为而不争”，又言：“善为士者不武，善成者不怒，善胜者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”意思是说：善于当统帅的人，看不出勇武的样子；善于打仗的人，看不出刚健的样子；善于战胜敌人的人，不与对方作无谓的应付；善于用人的人，在众人面前常常表示谦下；这就是无人能与之相争之德；这就是用人的能力，这就是能与“道”相配了，自古以来就是这个道理。在老子看来，达到了“不争之德”就可以德配天下，尽善尽美。
要想“不争”，进而达到“返璞归真，复归于自然”，老子认为，首先要提倡少私寡欲。老子说：“见素抱朴，少私寡欲”“无名之朴，夫亦将无欲”，从中可见一般。其次是提倡知荣守辱。老子认为，荣辱是引起人们争斗、扭曲人性的另一根源，故提出“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极；知其善，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”。第三是提倡处虚守静。要做到少私寡欲、知荣守辱，关键是处虚守静，也就是在精神上保持虚静的世界，把私欲荣辱置之度外，最终达到“不争”，复归于自然，也就达到了生命的最高境界“道”。
当然，老子提倡的与世无争，并不是不要功利，只不过他把功利寄寓于不争之中，认为不争是最好的争。他说：“夫惟不争，故莫能与之争；以其无争，故天下莫能与之争；夫惟不争，故无尤。”由此可知，其不争实则是最好的争。
二、德行至上、度让为先的人性思想
老子的《道德经》，可以分为《道经》和《德经》。德在老子思想中占有重要的地位，德是仅次于道的重要范畴。德的概念极其复杂，至少包含两层含义：一是指由道赋予事物的自然本性。经云：“道生之，德富之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而归德”，这里的德，乃是万物所得于道的自然本性。二是指人的品德，德行。老子说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”这里的“德”，就是人的品性。老子认为，万物所得于道的本性，表现在人的身上，就成为了人的品性、德行，它是自然形成的。这样“德”的两层含义就有了相互的联系。
老子提倡朴实无华的道德，他认为最好的道德是没有经过人为加工的、自然而然形成的道德，老子称之“玄德”。与孔子所创导的“仁”“义”“礼”不同，老子所推崇的“德”，是建立在“无为”“不争”的基础上的。老子认为，能有“无为”“不争”美德的人便是“善人”，就能得到“天道”的帮助。“天道无亲，常与善人”，但对于不善的人，老子主张宽宏大量，“报怨以德”，“执左契而不责于人”。他认为“圣人常善救人，故无弃人”。善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴，所以老子主张，善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，这样就可以使人人向善。要使人人向善，则要求在每时每刻都能做出表率作用，而这种表率不是为表率而表率，而是一种自然、真实的流露。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？”正因为如此，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。圣人之所以能够做到“处无为之事，行不言之教”，达到“功成弗居”，是因为“圣人抱一为天下式”。也就是说，圣人能够在其人格中达到“抱一（即道）”的理想境界，只有这样，才能“常德不离”。为了进一步说明这个道理，老子又云：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德；上德无为而无以为，下德为之而有以为；上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应。”在此我们能够更加清楚明白地看出老子摒弃“仁、义、礼”而倡导于“无为、不争、自然”状态下的“德行至上”的人性观。在这种人性观的指导下，达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的理想状态。老子的道德经中非常坦然的把“慈、俭、不敢为天下先”作为其“持而保之”的“三宝”，进一步说明了其“德行至上，度让为先”的人性论思想。为了使人充分相信，老子又从反面举了例证：“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”
三、知足贵身、制性制欲的人性思想
老子认为，事物对立面相互依存，相互转化，物极必反，所以，他主张要想保持有利的现状，必须适可而止。“知足不辱，知足不殆，可以长久”，如果不知足，不知止，便会危亡倾覆，走向自己愿望的反面。老子认为，得宠和受辱都会使人受惊，重视祸患乃是由于有身。身体是根本，失去身体，便无祸无患。但由于身体是根本，所以老子主张修身，既老子所言的“贵身”。老子的“贵身”，乃指重视身体的根本作用，强调要重视按“抱一”的要求来“修身”，并非保命哲学。“不失其所者久，死而不亡者寿”，老子期望通过修身，实现人生的永恒价值。
要达到“贵身”的目的，还要制性制欲，也就是要善于控制自己的情欲和喜怒哀乐的情感。经云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”这里集中说明了情欲过度不利于修身养性。老子又不厌其烦地说：“塞其兑（悦），闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。”意思是说，堵塞喜悦和烦恼之情，就可以终身不病，反之，放纵喜怒哀乐的感情那就会终身不可救治。
怎样去控制喜怒哀乐的情感呢？老子特别提倡清净。他说：“清净可以为天下正，清净无为，方可为天下君长。”主张在精神上绝对超脱。他举例说：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。”也就是说，善于养生的人，在陆上行走，不会遇到兕与虎等猛兽；到战场上，用不着披铠甲，执兵器。兕无法用角伤他，虎无法用爪伤他，兵器无法用刃伤害他；这是什么原因呢？他用“以其无死地也”作了回答。“无死地”，既头脑中没有关于死的地盘，也就是在精神上超脱了生死观念。庄子把置生死于度外的人称为“至人”。
另外，老子认为，要达到知足贵身的目的，还有一条重要的原则就是主张顺其自然，反对人为的自益其生。老子说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”他用天地为喻，来说明顺应自然在知足贵身中的作用；又云：“益生曰……物壮则老，谓之不道，不道早已。”祥指的是灾祸。在老子看来，“自益其生”是一种灾祸，故老子强调：“甚爱必大费，多藏必厚之；知足不辱，知止不殆，可以久长。”说白了，就是要人的本性“知足、贵身、制欲、顺应自然”。
四、贵柔制刚、度善若水的处世人性思想
在老子的《道德经》中，其无为、不争的处世哲学，一直倍受他人争议。有人认为，老子宣扬的退让、保守和知足常乐的明哲保身的人生哲学，造成了我们民族的某些劣根性。在笔者看来，这样去看待老子是不公平的，不说是一种污蔑，起码是对老子的误解。老子的无为、不争，表面看起来是消极的要人无为、顺应自然，可实际上并非消极，他要通过“无为”而最终达到“无不为”。老子推崇“柔弱胜刚强”的处世哲学。他说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚；无有入无间，吾是以知无为有益。”并且多次用水来喻之，说：“天下莫柔弱如水，而攻坚者莫之能胜。”意思是说，世上没有比水更柔弱的东西了，但它无坚不摧的能力，世上也没有其他东西能和它相比。所以，“水善利万物而不争，处众人之所恶”，也就是说，水安于卑下，世上万物生长都离不开水，但它并不因此居功自傲争地位，它总是往低处流，总是呆在其他东西都不愿呆的低凹之地。在这样的类比中，我们不难发现，老子所主张的退让，并不像是有些人所批判的那样是一种苟且偷生的活命哲学，相反，是一种以退为进的处世之道。水正因为安于卑下，不争地位，所以没有谁不喜欢它，因此就没有什么仇怨（“夫唯不争……故无尤”）。正因为没有仇怨，进而就有“江海所以能为谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。因此，老子一再强调，应以柔克刚，以德报怨，并且告戒人们，不要锋芒太露，不要逞强好胜，“木强则折，强梁者不得其死”。可以这样说，老子的柔弱胜刚强的思想，给中国传统文化注入了一种宏大、超越的精神，使中华民族具有一种强大的力量和各种艰难曲折所吓不倒的伟大气魄。中华民族所具有的豁达、恢弘的精神，很大一部分来自道家思想。

回答3：

真正的大善良是像水一样没有索求的用绫好的道德来对待别人的怨恨

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