应身说、报身说、法身说这些的区别和内容是什么？

2025-02-13 08:15:27

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回答1：

法身：人的＂真如自性＂，笼统地说就是除去肉体这具臭皮囊后的本体，人的＂本质＂。
报身：由修行的功德、智慧所积聚而成的业。所谓的＂功德圆满＂就是报身的一种。
应身：又叫应化身，得度者为了度众而随缘随机应化的形象。

一般学佛的人都知道，佛陀有证悟实相的法身，有具足三十二相的报身，有随机度化众生的应化身；但是却很少人知道，我们自己的本性也具备有佛法僧一体的三宝，具备有法身、报身、应化身的这个三身一体。
所谓“三身一体”，并不是说一个人有三个身体，而是在一体上就具备有三身的功能。三身就是：法身、报身、应化身。

1.法身：人人都有真如自性，那就是我们的法身、本体。
有时候，我们以为身体是我们的，其实这一个臭皮囊不是我们的，身体是有为法，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有为法都是虚妄，但是在虚妄的假相身体里，却有一个真正无位的真人，那就是我们的法身、我们的真如、我们的本性，就是我们的本来面目。
法身常住不灭，人人本具，个个不无，法身是不死的。凡夫一期的生命寿终时，死的只是身体。四大五蕴假合的色身会死，我们生命的理体、我们的法身慧命，是永远常存，永远不死的。因此，人的死亡，正如衣服坏了，换一件衣服；身体坏了，就换一个身体。人之死，如同搬家，房子坏了，重换一间房子；身体坏了，换一个身体。人之死，就好像我们煮饭烧木柴，一根一根的木柴烧尽，炉火始终相续；我们的身体，张王李赵，驴腹马胎，但是我们生命的火是不会熄灭的。法身也可以说就是我们生命的根源、生命的理体，是永远不死的。法身又如黄金，你把它做成耳环、手镯、戒指，做成碗筷，虽然形相不同，但是黄金的本质是不变的。所以，我们每一个人，尽管是五趣流转、六道轮回，真如自性是永远不会改变的。如果，能懂得这个道理的话，那么，我们每一个人对自己的生命，就会产生信心。因为，人的生命不只一世，生命是永远不死的。能否懂得这个道理，就看你对于法身理体的体悟如何！

2. 报身：报身是由修行的功德所积聚，由修行的智能所增长，修行有了大智能、大福德、大因缘、大功德，就能圆满报身。报身不但有自受用，而且要能他受用，所以，报身的意义，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的庄严法相，慈悲威仪，能令众生生起恭敬心，这就是给你的受用──他受用。甚至世间上，很多的学者讲学，你受用，他也有受用，他也能从自己所讲述的道理、学说中，自己有所得，自己能安住身心。又如世间一些慈善人士，办了许多慈善事业，别人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，这就叫做报身。

3.应身：应身又叫应化身，为了度众而随缘随机应化。例如观世音菩萨，三十三现身，应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以将军身得度者，即现将军身而为说法；应以妇女身得度者，即现妇女身而为说法。你是甚么样的人，他就示现跟你一样，为你说法。再如释迦牟尼佛，有的弟子看他是一个普通的老比丘，有的弟子看他是具足“三十二相，八十种好”之庄严、崇高的佛陀。所以，应身者，就是应众生的机缘，随缘所现，随缘所变，应以何身得度者，即现何身而为说法。
法身、报身、应身，讲起来是三个，实际上是一个。例如释迦牟尼佛，他有应身，但是他也有自受用、他受用的报身；他所以成佛，就是证悟到自己有一个真如自性，有一个永远没有生死，没有生灭，永远常在的法身。

佛陀证悟涅槃后，他有常乐我净四德，称为涅槃四德，即：
1.不生不灭是常德：世间是无常的，能证悟到出世的法身，就永恒了，就有常德。
2.不受内患是乐德：娑婆世界，八苦交杂，苦多乐少，种种的负担、拖累、纷争，假如证得了三身，就有了乐德，乐德就是永远快乐。
3.离妄得真是我德：世间无常、苦空、无我，一切都是虚妄不实的，所谓“镜花水月”；证悟成佛以后，就有一个法身理体上的真我，这就是我德。
4.超脱迷惑是净德：成佛以后，能够超脱迷惑，离开了愚昧、无明、妄想，自然如同出污泥而不为污泥所染的清净莲花，则虽在五浊恶世的娑婆世界，却如生活在清净庄严的国土一样，这就是净德。
所以，如果我们的心上能有一念的清净光，这就是你悟里的法身佛；能有一念的无分别光，这就是你悟里的报身佛；能有一念的无差别光，这就是你悟里的应身佛。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，也不是要把五蕴色身毁了以后，才有另外一个真身。在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。

回答2：

先说说乘 “乘”原是指运载工具，比喻佛法济度众生，如船或车这种能载人由此达彼的工具，通过“乘”，即智慧佛法，来达到解脱、涅槃的彼岸。
说明白乘，再说大乘小乘，此两者类似于社会中的博士后学历和大学学历的区别，两者在于发心不同，导致了认知不同，大乘佛教认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。大乘着重的是佛教的大众教化作用，主张不但要自利，还要利他，利众生，把成佛救世、建立佛国净土定为目标。而小乘佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有释迦牟尼一个佛，不能同时有两个佛。所以小乘佛法也不讲三身、无边众生之类的事情，就是像是读完大学就不接着读了，对大学课本没有的就不谈，大乘就要研究、实践、悟，这样才能成为博士后
说完乘，再说密，显教和密教是修道成佛的两种途径，显是释迦牟尼(应身佛)公开讲述的各种经典，密是毗卢遮那(大日如来)佛(法身佛)传授的奥秘大法。两者达到的目标和境界是一致的。显主张公开宣道弘法，密重视传承、真言、密咒。显宗教人悟道，密宗教人修持。密教在国际上统称恒特罗佛教，也称真言乘、金刚乘。密教的修行认为一切都有潜在的意义能量，通过研究我们平时看起来很神很玄的东西来修行，他们看经典是很秘密了不起的事情，所以传承也是有很神秘的仪式的，显是密教修行的人称呼与他们不同修行的人的统称，显教修行就把东西都摆出来，告诉你念看行，不深究到底有什么神秘的事情在里面，这个和大乘小乘不是同类分类
如果说按对法身的认识来说大小乘和密的话，那就是密教认为的本师是释尊的法身佛，大日如来（毗卢遮那佛），显里的大乘小乘里认为释尊是本师，小乘之认释迦牟尼佛，大乘里认所有的佛和一切佛的三身

现在说三身，佛是有三身的，法身、报身、应化身（也有叫做应身的）
法身就是我们常说的佛性，众生皆有佛性，但只有成佛才能完整显现出来叫做法身，一般众生的佛性都被我们的贪嗔痴慢疑所染污了，这个与众生的身语意里的意对应，因此是无形无相的，一切法身安住在常寂光净土
报身是我们都有的，就是现在在受到轮回业报修行体悟的身体，从这个身修行成佛，现圆满像，就叫报身佛，因为这个身分辨文字语言甚至非语言，通过这些来了解世界和修习佛法，所以与身语意里的语对应，报身佛成就就会有一个自己的佛国净土，比如极乐世界阿弥陀佛、琉璃世界消灾延寿药师佛
应化身（化身），不是固有的，是修出来的，与身对应，是指显现的身相，比如释尊示现成佛实际上就是应化身，报身卢舍那佛在莲华藏世界，佛菩萨来到我们的娑婆世界所给我们看到的形象就是他们的化身，化身可以有无数个，就像我们小说里常提到的分身和变身
举个具体例子说
观世音菩萨，观世音菩萨是久已成就的一尊古佛，原号“正法明如来”，正法明如来就是观音大士的法身，法身不离常寂光净土。这位佛很是慈悲，不忍看到众生受苦，于是就倒驾慈航，本来圆满的报身就又从佛位退下来，在修一遍给人看，这身修成了，就是现在观世音菩萨的本尊，他早就成佛了，只是为了用菩萨的善巧方便和留在人间救度苦厄，所以只现菩萨形象，在人间哪里有困难之声就到哪里，这个就是菩萨的化身，就是我们说的观音菩萨，菩萨这个报身成就的佛叫做“普光功德山王如来”，等阿弥陀佛离开就接管极乐世界

回答3：

报身，我们未出离三界的凡夫的这个身体就是随着业报流转而得到的烦恼之身，这就是一种报身，也叫业报身。当然除了这种报身以外，修积功德所得的圆满报身也是一种报身。

应身，也叫应化身，与化身一样，但是一般讲化身，是指针对个别有缘众生显的身来渡化的叫化身，应身是针对一群有缘众生来示现的，比如世尊示现释迦牟尼佛八相成道，渡化我们娑婆世界一万两千年内的有缘众生，这就是应身。

法身，就是自性，是我们的本体，是真心本性，即华严奥旨上的自性清净圆明体，就是通常所指的灵性。

斋戒的时候有这样一句：供养清净法身毗卢遮那佛圆满报身卢舍那佛百千亿化身释迦牟尼佛，这就是指的三身。

如果你想更清楚地了解三身与佛法大小乘的关系，可以听听《修华严奥旨妄尽还源观》的讲解视频中“即三身即十身”这一段的内容。

回答4：

《坛经》里提到清净法身佛、圆满报身佛、自性化身佛。

我的体会是法身是自己的身体，报身是自己的心，化身是自己的意识。

回答5：

小乘、大乘、密教三大佛法，都有一个相同点，即同为“法”。佛示灭时曾说一生未说一句法，这法即方法，因人而教的手段，教育方法。以人的器量不同而设，如每人的穿衣身量要合适，选择这些法，也是因个人的资质而存在。所谓万法归宗，最后都是同一指向。
法身论三教之说，也是同样的意思，同为清静法身，报身不同，然都是化身罢了。小乘说为阿罗汉果位，依空而立。大乘讲菩萨普渡慈航，如四大菩萨的本愿所示。密教两者兼有，即说即身成就，也讲广度有情。但至真佛理却还要更进一步，这个却是要亲力亲为的修证了。

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