佛法是让人认识宇宙人生真相的唯一正确途径吗？

当局者迷旁观者清，一切众生自无明碾转出十二类众生，执着所见，无明为基，欲明为行，宇宙轮回，生生灭灭，无始无终，

佛陀自初发心欲求无上真理，相续不断净行修道，于三千年前古印度，降生娑婆世界的——地球，示现成就佛果（圆满契入宇宙实相，第一义谛无上真理）

一切众生若是仅仅执着所见，好比黑夜无灯，就好比各种灾难，乃至中日以前打仗，却看不透不灭的因果，所以才互相斗争，业力不可思议，佛带不走，所以佛知道一切行都是无明的展现，
悉达多圆满一切世间学之后，学习各种出世法，以旁观者自清的角度，得到智慧，了达因果和无常无性，知道众生为什么迷惑，外道法亦曾修行，后来知是非道，就抛弃，最终在菩提树下觉悟 ，观过去现在未来三世，了达一切众生，明了一切真理和智慧，

佛陀涅槃之前，天魔波旬曾说，让魔子魔孙在佛法出家，毁坏佛法，迷惑世人，你可以看到的，世人对佛法已经不能理解了 很多人也经常毁谤不信，

一切世间难信的法，这是佛法的标签之一。愚人执着所见，对真理不明，不生怀疑，则不能创造，是故众生造各种业，

如今的时代，大部分人和众生，都没有造受持佛法和出世间的因果，所以毁谤各种法，称之为邪教，

宇宙无量生命，而我们地球人就好比，执着科学和这些搞笑的理论以为最妙，好比愚人井底之蛙，手指方圆苍穹，大谈阔论，互相说道。

历史是相似的，曾经的古人执着的理论都被破了，而如今人的理论在未来还是一样，

真正想觉悟和有智慧的人，他们怀疑一切，质疑一切，知道世间学和认知的本垢和有漏（就是可以继续让众生流转、造业的因缘）就好比，世间人都知道善行和规则乃至法律、各种面对不同事物的理论和世界的认知、但是他们有我见，做的善行好比放屁，知道杀人不对，有时经常内心诅咒嫉妒某人，见到他人作恶，就分别你我，却不曾想到自己和他没区别，都是人、众生、都是无明的，
乃至法律，这个法律虽然在，不过是表面打好的现象，实际上呢？国家里面，斗争、强奸、杀人、邪淫、不断，国家对外执着自己的种种，就造成天下大乱，参见三国演义第一段话，和平是无常的，

虽然学习这些理论，世间的种种学科，确不曾质疑乃至创造，比如在不同角度下是否成立？相对论乃至各种宇宙学，不过是个科学意淫文字游戏的东西，用方圆苍穹评判宇宙和各种真理转化为的教法的意义，是否愚蠢？没有思考过，

我只是学死去前人发现的理论，自己反到不曾创造，学的有点好，就沾沾自喜，分别你我，你说这个“我”（指的是世间一切生命）我算个什么东西呢？造业、从小到大，天下大乱、从地球到宇宙，宇宙的众生也在斗争，阿修罗也是手握日月摘星辰的那种，天人和各种生命之间，也在打仗，天昏地暗，人的肉眼不可见，因为人和这些你可以看见的众生，都是福报很少，最低层次的眼，当然还有更低，一个字，乱，两个字，无明，

勇于接受出世之法的那些人，得出三界，欲界（六道，未了欲求，人，畜牲，阿修罗，饿鬼，地狱，天人也是）色界，质碍物组成的世界，无色界（无色世界，无有质碍，乃无色天人所居之处）

而这些勇于质疑，最终得到大智慧的人，他们的初心就是出世，和了知世界法之外开启的另一种行，或多或少的，资粮和智慧逐渐累计，依托正见他们的小我慢慢变成大我，最后无我了，这个我不是无，是依托各种戒行，和无私觉悟的行，成就的我，用抛弃了世间认知的有漏的我，所以假名无我，也就是这样的人（修行者、菩萨和各类圣者于宇宙六道中度化众生）

这个我你可以这么理解（通往真理的正确认知，并非世间认知的不觉因果、我见我执，这个我是无碍的，如果不能觉悟这些，那么这些修行者和世间众生一样都会执着所见，妄做业）

因为这个甚大因缘，他们可以知道一切事件和生命，乃至宇宙的本质，渐渐的，他们知道了宇宙一切生命的苦处，明了一切众生三世因果，则于出世行、或成佛之后的，救度一切众生，六度无极，无有穷尽的度化

佛法
　　佛法就是佛祖如来（上帝）的道法，所以，一切法都是佛法，佛法之外再无法。
什么是法？
　　法就是万事万物运行变化的法则和规律，法是道的体现，道是法的内涵，法是道的外延，法与道浑然一体。无法无道，无道无法。
《道德经》中讲的“天网恢恢，疏而不失”中的“网”指的就是法，“天网”指上帝的道外化的法则、规律。
此处所说的法，不是法术的法，也不是魔术师所用的障眼法，更不是军事上所用的战法，而是指道法，是维护宇宙和谐统一的法则和规律。
佛法有什么特征呢？
　　首先，它无实无虚。我们用视觉看不见，听觉听不到，嗅觉闻不到，味觉感不到，触觉摸不到，它无形无状、无大无小、无声无息、无边无际、无招无式，所以，它“无实”；但是，宇宙中的一切，包括生命的发展演化却完全地由它制约运行，任何事物，包括细菌的繁衍、气象和人类社会的变化、沧桑的变迁，日月的运行，天系的运转都严格地按照这个法在一丝不苟地演变运行，所以，它“无虚”。
　　所以，释迦牟尼反复教导我们，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”并谆谆告诫我们，要生无所住心。
　　其次，它精密准确，一丝不苟。佛法是公正不二的，没有半点的虚假和虚伪，没有丝毫的含糊，在佛法面前，只能老老实实，决不能投机取巧。比如我们要成佛，那就要一丝不苟地学佛、修佛，装潢的门面和仪式形式不起一点作用，所谓的虔诚，主要要起于心，而不是靠形式表现。
　　最后，佛法无定法。佛法精密准确，一丝不苟，但它不是死的，而是活的，佛法变化无穷，每一个时空有每一个时空的佛法，上一秒钟的法与下一秒钟的法内涵不一样，所以，佛陀说“过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得，”这也就是释迦牟尼为什么说“佛法无法”的原因，他告戒我们，“若人言如来有所说法，即为诽谤佛，不能解我所说故。”更告戒我们不能有法相，还说他所说的法不是定法，要把他说的法当作过河的筏子，一旦过了河，立即把这个法子扔掉，这就象牛顿的三定律一样，一旦超过了某一引力范围，原来的定律不再起作用，而必须用新的定律。
　　佛给我们讲了几十年的佛法，最后不说自己讲了什么法，奥妙就在这里。
　　一切的佛教典籍，那都是方便法门。
　　所谓方便法门，不是说随口胡说，而是根据每个人佛性层次的深浅而专门而言的，就象给小学生、中学生、大学生、研究生讲课，要根据其理解能力分别而讲，不能用同一种方法同时给小学生、中学生、大学生、研究生讲课。
《金刚经》是佛学最上乘的法门，是专门给佛学修为好，佛根深厚，发愿修最上乘佛法的人讲的，不是给初学佛法的人讲的，给小学生讲量子力学那是吃力不讨好，给修小乘、中乘的弟子讲《金刚经》基本上可以说是对牛弹琴。老子在讲道的时候说过，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”
　　雪峰解说佛法，大乘修佛之人会说妙，中乘学佛之人会说妄解经典胡闹，小乘学佛之人会说我胡说八道。
　　要理解佛法之奥妙，主要靠灵觉和心灵感应，千万不能死搬教条。如果我们心中没有如来佛祖——上帝，你就是学上一万年，也无法明白其奥妙。所以，学佛法，首先要正心。
“一切法皆是佛法，”所谓佛法，就是没有佛法。佛释迦牟尼把法都说透了，但他什么法都没说。
来源：
禅院百科

不能完全这么说 要谦虚 但 是很快捷的途径 佛法是极高的宇宙真理
佛法是教育世人的 令众生觉悟和觉悟的方法的 是解脱生死轮回的