云何应住，云何降伏其心？

2025-03-13 05:08:34

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回答1：

金刚经所谓：“云何应住”就是说，我们要怎样安住我们的心，“云何降伏其心”要怎样降伏我们的心，要怎样安住我们的心呢？就是无所住，无所著，这就是住，如果有所著，这就是痛苦。“云何应住”，无所住，是名真住，若有所住，即是非住，住亦非住，是名真住。

你如果不能“安住”，不能住在自己心所应该住的地方，你就要起烦恼，起烦恼就要想办法来降服烦恼。所以只要“安住”，就不需要降服烦恼了，你不能“安住”，就要降服烦恼。人人本来是佛，都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执著罢了。所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。

般若是智慧之法

要了解它，就要打破我们以往对事物表相上认识的障碍，达到空净状态，所以《金刚经》不仅是一门让我们获得智慧的法门，同时也是一门培植福报的法门。智慧和福报是相辅相成的，有智慧就能培养更多的福报，没有智慧，福报也会在你头上一点点消失。

在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的，一大藏教只说此心。

回答2：

“云何应住，云何降伏其心”这句话出自《金刚经》，意思是我们如果心安住了，“应住”也就是住在我们应该住的地方，那就不起烦恼了。如果你不能够安住，不能住在自己心所应该住的地方，那么你就会起烦恼。起烦恼，就要想办法来降伏烦恼。

所以，如果你能够安住，你就不需要降伏烦恼了；你不能安住，你就要来降伏烦恼，这是两个问题。也就是，如果你第一个问题做到了，安住了，第二个问题就不会发生。第一个问题、第一件事情你没有做到，不能安住，那第二个问题就要用反面的方法，要来降伏烦恼。

如何安住

这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根是有关系的。六根、六境、六识——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，色、声、香、味、触、法六境。

六识要透过六根来外缘六境，所以六根是我们心的一个桥梁。那么我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体乃至意念，每天去缘什么是很重要的。

如果这六根向外缘，那就是攀缘了；如果我们六根往内缘，我们看自己，听自己内在的声音，那我们人的心、人的六根就不会被外在的境界所转。如果不是这样，那我们看到外在的一个境界——好看的、好听的、好吃的、好玩的，我们内心就会被外在的环境所动摇。

回答3：

云何应住，云何降伏其心就是要安住其心。如何安住其心呢？就是要生出“无常心”。就是所说的“应无所住，而生其心”。是就是《金刚经》中最紧要的关节。今略说之：《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部《金刚经》，都是破相显体，应无所住、而生其心两句，乃体用并显。云何体用?应无所住是体，而生其心是用，用不离体，体不离用。应无所住，既不着有；而生其心，亦不落无，方是《金刚》本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟?当知六祖乃肉身菩萨，早巳见性。何以故?试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”五祖于此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室，传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理；后来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要!　　“应无所住”就是一切不住，即是实相境界；既悟实相无相，一无所得，还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住，又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知，起用自见。用云何起?依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙用真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、悲慈心、平等心、利他无我心，如是等心，皆是无所住而生其心，便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，如是等心皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净；心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住?真心自见，即是道心。道从心生，心由道见，讲到究竟，这一个道字也不可说，所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”；佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”。“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如此。　　既知应无所住即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故?实相无相，不可觅故；放下便是，动念皆非，一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何?佛与众生本来无二故。只要我们瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求。有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？　　我们修的是心地法门，须将“应无所住，而生其心”之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便是。因一切放下，妄心自息；妄心息，则无住真心自然现前。但是大家明知放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知一切无住，便是降伏；若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。　　佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不觉，则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈悲，则贪嗔、痴慢、烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛。” 　　佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身，无所住是法身，生其心是报身与化身。所以者何?一切不住时，空寂灵知之真心遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生，得善报；恶心生，得恶报，此时之心，即是报身。又念念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。

回答4：

回答5：

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

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