如何理解哲学对现代文明的意义

摘要：以儒家文化为代表的中国文化，不仅在东方世界
继续发挥作用，而且将对人类文明的发展产生重大影响。中国哲学要为现代文明作出贡献，就要突破固有的界限，扩大自己的视野，与世界哲学展开积极对话，以丰富和发展自己。
关键词：中国哲学现代文明人类文明的历程，进入了多元化时期。有人预言，未来世界将是基督教、儒家文明和伊斯兰文明“三足鼎立”和互相冲突的时代。这一看法是否成立，尚待斟酌；但它说明了一个事实：以儒家文化为代表的中国文化，不仅在东方世界继续发挥作用，而且将对人类文明的发展产生重大影响。
中国文化的核心是中国哲学，这是文明发展的事实。人们都承认，中国哲学的主题是人的问题和它涉及到的各个层面。在当今科技和工具理性支配一切的时代，这个问题愈发凸显出来了。
一、辩证看待中国哲学
1．中国哲学完全是政治伦理吗？有人认为，中国哲学特别是儒家哲学，不过是一种“政治伦理”，它只能为某种专制制度或权威主义提供一种理论支持。这种说法从某种意义上说是有道理的，对此，我们不必为之辩护，倒是需要运用批判理性作出解释。
但是，中国哲学的真正精神是不是仅限于这样的“政治伦理”，或者甚至概括为伦理主义，道德主义呢？我认为这是问题的关键。对于这个问题的回答，需要我们对中国哲学进行深层了解。解决这一问题，也有助于解决中国哲学与现代文明的关系问题。
2．价值的层面。
中国文化与中国哲学虽然具有整体性特征，就是说，它本身不仅是有机的整体，而且就其功能、作用而言，也是难以划分清楚的。尽管如此，就其价值而言，是有不同层次之分的。这一点正是需要我们进行研究并加以说明的。
就现实层面而言，儒家哲学有一种肯定现实的倾向或趋向，道家哲学有一种否定现实或批判现实的倾向或趋向。但所谓肯定或否定，并不等于对现实存在的前提进行肯定或否定，也不是对现实存在进行无条件地肯定或否定。这里包含着某种理想主义的主张和批判精神。儒家哲学一方面提倡理想和谐的社会政治，另一方面却缺乏必要的社会建构学说，缺乏民主与法治传统。只靠个人的德性、良知去实现理想和谐的社会，这在农业自然经济社会固然有其一定的根据，而在现代工
业市场经济社会（包括后工业社会），
则显得格格不入。但是，这并不意味着它的理想追求是毫无意义的。它能不能为现代社会或后现代社会提供一种有价值的理论资源呢？我认为这是一个值得思考的问题。在工具理性充分发展的现代社会，难道就不需要另一种理性吗？我们为什么要生活在“非此即彼”的思维中呢？
至于道家的批判哲学，也不是完全消极的批判，其中包含积极的因素，比如它主张的“无为而治”，就具有一种深刻的人性根据。“无为而治”有丰富的内涵和意蕴，可以在不同历史时期发挥其不同作用。它之所以有生命力，一个重要方面就是它能顺应人的自然之性。这既不是无政府主义，也不是“无序化”，而是一种更有人情味的有序化，可以使政治“清明”，社会“安定”，人民各展其业，各安其乐。在现代竞争日益激烈的时代，如果赋予这种“无为而治”以新的时代的内容，那么，它不仅不会抑制社会的发展，而且会使竞争更加合理
中国哲学对现代文明的意义
（遵义市师范学校，贵州遵义
563003）
梁会兰
○哲学研究
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2006年8月号中旬刊文教资料
化、人性化。
此外，就社会层面而言，儒家哲学要求一种广泛的伦理秩序，其基本出发点便是家族伦理或家庭伦理。这种伦理是情感型的、不是理智型的，其特点是维系人们之间的亲情般的和睦相处，同时也伴随着家长式的等级制与服从。家庭结构变化了，但这种伦理精神可能在企业中存在并发挥作用，或者渗透到现代企业，或者以家庭企业的形式出现。它具有一种凝聚力、亲和力，但这决不能是封闭的，只能在开放的条件下，不断吸收新的精神，才能有所发展。当然，这种作用不可估计过高。如果没有新的精神，只靠儒家伦理是决不能发展现代工业的，而儒家伦理中的等级家长制，从长远观点看，并不利于经济的长期发展，因为它限制了个人自主性、创造性的发挥。
二、中国更大价值：人文精神
我以为，中国哲学对现代文明可能具有的最大价值不在这些方面，而是在人文精神方面，具体地说，在人生选择和生命意义方面。
1．哲学的民族性与开放性。
任何哲学都是在一定历史条件下产生的，因而具有时代特征。同时，任何哲学都提出并回答了人类普遍关心的问题，尽管回答的方式和结论并不相同，因而具有民族特征，但正是这些不同特点为人类文明作出了贡献。如果哲学要讲民族性的话，那么，它是民族的哲学，也是世界的哲学。在当今世界，哲学的对话和交流已不可避免，冲突不可避免，融合也不可避免。冲突的结果是吸收和融合，而不是谁消灭谁。
2．中西哲学比较。
中国哲学是在农业自然经济条件下产生的，就人生问题的解决而言，它追求人与自然的安谧和谐，不仅能够适应现代工业社会，而且能够使现代社会沿着正确的方向发展。它不仅是民族的，而且是人类的。因此，我们应当以人类的眼光，而不仅仅是以民族的眼光看待中国哲学。
西方哲学崇尚理智理性，但在人与世界的问题上，一直在灵魂与肉体、精神与存在的二元对立中寻求问题的解答。如果说，在“上帝死了”之前，主要是追求灵魂的不朽、精神的幸福；那么，在“上帝死了”之后，主要是追求肉体的欲望和感性的幸福。
中国哲学的根本特点是，主张精神与肉体、理性与感性的统一，即是“神形合一”、“性气合一”。中国哲学认为，人是整体的“存在”，是一切存在中最完美、最完善的。“人者，万物之灵。”灵既是“灵气”，又是“灵性”，性气是不能分开的。关于人的这样一种哲学，就是很好的哲学。如果“现代性”（或“现代化”）是一个完整的概念，那么作一个现代人也应当是完整的人，应当是精神与肉体、理性与感性统一的全面健康、全面发展的人。中国哲学虽然没有经历过西方哲学人文观发展的“大起大落”，缺乏自我批判，而是在一个比较平稳的轨道上持续发展，因而具有不可避免的滞后性弱点；但它解决人生问题的方向，无疑是具有极大优势的，这一点在人类哲学发展中必将产生深远影响。
三、心灵境界：现代文明的追求
中国哲学的另一特点是，它不像西方哲学那样追求最后的实体，或“终极实体”，而是追求一种心灵境界。从主要特征看，西方哲学是实体说，中国哲学是境界说。在中国哲学看来，人既是整体的存在，心灵境界也应是整体境界。既然讲境界，当然有心灵的超越，但这是自我超越，不离自我而又超越自我。最高境界当然是“天人合一”境界。
1．心灵问题。
心灵问题始终是中国哲学关心的问题。中国哲学认为，心灵并不仅仅是认识器官或贮藏室，因而不等于知性或智能，它虽然包含知性，但更重要的还有情感、意向等等，这一
点对于解决“人”的问题至关重要，不管怎么说，重视“生命
体验”，是当代新儒家的一个重要贡献。现在有人提出，讲生命体验，并不能解决中国哲学现代化的问题。我倒认为，生命体验正是中国哲学的特点所在，抛开中国哲学的根本特点，还讲什么哲学的现代化呢？如果不是从单纯功利目的出发理解现代性或现代化，那么中国哲学对现代化的意义就是非常大的。
中国哲学最重视人的心灵情感，但这并不是提出非理性的“情感主义”。人之所以为人，不能没有情感，情感之对于人生，不仅是必要的，而且是本质的。人生的乐趣，不仅仅在于满足物质欲望，也不在于追求知识，而在于有高尚的情趣、情操和情怀。这就是“情理合一”。说到底，这是一个心灵境界的问题，也是主体性问题。这里除了认识，更重要的还有体验。对于中国哲学来说，认识某个事实及其所以然，是很容易的——
—中国哲学的缺陷也在于此；但是陶冶人的性情，提高人的境界，却是非常重要的，也是非常困难的，须下大功夫才可达到。
2．境界问题。
究竟什么是境界？很难从概念上说清楚。
但它决不是单纯的客观认识，毋宁说是心灵所达到的一种界域和境地。界域有大小，境地有高低。它是精神的，但又不离肉体；是心灵的创造，但又不完全是主观的，只要成为“境界”，便有其客观普遍性。境界具有个体性，又有共同性、一致性，因为人有共同的本性。它也可以说是思维空间、认识空间，但决不是单纯的客观思维、对象认识。它也可以说是意向、意志活动所达到的境地，同行为、实践密切相关。从情感的角度而言，有美学情感、道德情感、宗教情感，这都是中国哲学所提倡的。如果说，美学情感有所谓“有意味的形式”，那么，道德情感也可以有某种意义的形式，宗教情感可以有某种永恒的形式。这些都是心灵的体验和创造。中国人的宗教情感完全是在心灵中实现的，而且是哲学化的。所有中国人并不需要信仰上帝，但是却相信人可以成为神圣，可以达到永恒与不朽。
中国哲学的境界说，无论是儒家，还是道家，甚至包括中国化的佛学，虽然各有不同，各有特点，但是它们都主张实现“天人合一”的最高境界。如前所说，“天人合一”是一种整体境界，既包括美学境界，也包括道德境界，还包括宗教境界。其间虽有层次之分，但决不是各自孤立的。康德的三个批判，在中国哲学看来，既不可能，也无必要。
3．人类的精神需要。
现代文明应当是物质与精神协调发展的高度文明。人为了生活得更好，不仅要满足肉体需要，而且要满足精神需要。把人类的精神需要同物质需要对立起来，并说成是“颓废”、“保守”，这在批判宗教可能具有积极意义，但在现代社会中已显出它的弊病。人的生活不仅要电脑化，而且要艺术化、道德化。人有精神需要，有超越意识，这是人的特点。一切都被符号化了，人生还有什么意义？中国哲学的境界说就是讲自我超越的，讲自我完善的，甚至是讲人的神圣化的。人能成为“神圣”，就用不着某种特殊的宗教了。哲学离不开理性，但是过于理性化、形式化、数学化、符号化，它就会变得僵化，离人生越来越远，因而缺乏生命的创造力，缺乏生活的情趣。但是，如果只讲能、欲望、个人化的情感，那可真是“人欲横流”了。“人欲横流”决不应成为现代文明的特点。
正是从这个意义上说，中国哲学对现代文明将会作出自己的贡献。但这决不是说，中国哲学没有它的严重的时代局限。任何哲学都具有二重性，中国哲学也不例外；这也不是说，中国哲学不经批判与解释，不经过同其他哲学的对话与理解，就能做到这一点。恰恰相反，中国哲学要为现代文明真正作出贡献，途径只有一个，就是突破固有的界限，扩大自己的视野，与世界哲学展开积极对话，以丰富和发展自己。