《论语》中有关“诚信”的记述

论语·学而篇 学而篇第一
【本篇引语】
《学而》是《论语》第一篇的篇名。《论语》中各篇一般都是以第一章的前二三个字作为该篇的篇名。《学而》一篇包括16章，内容涉及诸多方面。其中重点是“吾日三省吾身”；“节用而爱人，使民以时”；“礼之用，和为贵”以及仁、孝、信等道德范畴。
【原文】
1·1 子曰(1)：“学(2)而时习(3)之，不亦说(4)乎？有朋(5)自远方来，不亦乐(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？”
【注释】
(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。
(2)学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。
(3)时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。
(4)说：音yuè，同悦，愉快、高兴的意思。
(5)有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。
(6)乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。
(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。
(8)愠：音yùn，恼怒，怨恨。
(9)君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。
【译文】
孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”
【评析】
宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。本章这三句话是人们非常熟悉的。历来的解释都是：学了以后，又时常温习和练习，不也高兴吗等等。三句话，一句一个意思，前后句子也没有什么连贯性。但也有人认为这样解释不符合原义，指出这里的“学”不是指学习，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？（见《齐鲁学刊》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说，而且也有一定的道理，供读者在理解本章内容时参考。
此外，在对“人不知，而不愠”一句的解释中，也有人认为，“人不知”的后面没有宾语，人家不知道什么呢？当时因为孔子有说话的特定环境，他不需要说出知道什么，别人就可以理解了，却给后人留下一个谜。有人说，这一句是接上一句说的，从远方来的朋友向我求教，我告诉他，他还不懂，我却不怨恨。这样，“人不知”就是“人家不知道我所讲述的”了。这样的解释似乎有些牵强。
总之，本章提出以学习为乐事，做到人不知而不愠，反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。这些思想主张在《论语》书中多处可见，有助于对第一章内容的深入了解。
【原文】
1·2 有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？”
【注释】
(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。
(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
【译文】
有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
【评析】
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
【原文】
1·3 子曰：巧言令色(1)，鲜(2)仁矣。”
【注释】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。”巧和令都是美好的意思。但此处应释为装出和颜悦色的样子。
(2)鲜：少的意思。
【译文】
孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”
【评析】
上一章里提出，孔子和儒家学说的核心是仁，仁的表现之一就是孝与悌。这是从正面阐述什么是仁的问题。这一章，孔子讲仁的反面，即为花言巧语，工于辞令。儒家崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。这表明，孔子和儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人，成为中华传统思想文化中的精华内容。
【原文】
1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。为人谋而不忠(3)乎？与朋友交而不信(4)乎？传不习乎？”
【注释】
(1)曾子：曾子姓曾名参（音shēn）字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。
(2)三省：省（音xǐng），检查、察看。三省有几种解释：一是三次检查；二是从三个方面检查；三是多次检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。
(3)忠：旧注曰：尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。
(4)信：旧注曰：信者，诚也。以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。
(5)传不习：传，旧注曰：“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。
【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”
【评析】
儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造成理想人格。而本章所讲的自省，则是自我修养的基本方法。
在春秋时代，社会变化十分剧烈，反映在意识领域中，即人们的思想信仰开始发生动摇，传统观念似乎已经在人们的头脑中出现危机。于是，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《论语》书中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。这种自省的道德修养方式在今天仍有值得借鉴的地方，因为它特别强调进行修养的自觉性。
在本章中，曾子还提出了“忠”和“信”的范畴。忠的特点是一个“尽”字，办事尽力，死而后已。如后来儒家所说的那样，“尽己之谓忠”。“为人谋而不忠乎，是泛指对一切人，并非专指君主。就是指对包括君主在内的所有人，都尽力帮助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”，这既与儒家的忠有关联，又有重要的区别。“信”的涵义有二，一是信任、二是信用。其内容是诚实不欺，用来处理上下等级和朋友之间的关系，信特别与言论有关，表示说真话，说话算数。这是一个人立身处世的基石。
【原文】
1·5 子曰：“道(1)千乘之国(2)，敬事(3)而言，节用而爱人(4)，使民以时(5)。”
【注解】
(1)道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。
(2)千乘之国：乘，音shèng，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。
(3)敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。
(4)爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。
(5)使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。
【译文】
孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。
【评析】
孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护官吏；役使百姓应注意不误农时等。这是治国安邦的基本点。
康有为说，孔子的学说是“爱人”，泛爱一切人。但本章里所说的“爱人”则非此意。他所说的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的对象。可见，“爱人”不是爱一切人，而只是爱统治集团中的人。“节用而爱人，使民以时”的思想是合理的，反映了孔子的社会思想。但这与“爱人”与否则无太大干系。从另一个角度说，孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。
鲁迅曾经指出：“孔夫子曾经计划过出色的治国的方法，但那都是为了治民众者，即权势者设想的方法，为民众本身的，却一点也没有。”（《且介亭杂文二集·在现代中国的孔夫子》）这是站在人民群众的立场上看待孔子治国方略的。因而颇具尖锐性。
【原文】
1·6 子曰：“弟子(1)入(2)则孝，出(3)则弟，谨(4)而信，泛(5)爱众，而亲仁(6)，行有余力(7)，则以学文(8)。”
【注释】
(1)弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用一种意义上的“弟子”。
(2)入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫”。入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。
(3)出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。
(4)谨：寡言少语称之为谨。
(5)□：音fàn，同泛，广泛的意思。
(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。
(7)行有余力：指有闲暇时间。
(8)文：古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。
【译文】
孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”
【评析】
本篇第二章中曾提到孝悌的问题，本章再次提及这个问题。孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。
孔子办教育，把培养学生的道德观念放在第一位，而文化学习只是第二位的。事实上，历史上的任何阶级，无论奴隶主阶级、地主阶级，还是资产阶级，教育都是为其政治服务的，尤其重视学生的道德品行和政治表现，把“德”排在“识”的前面，这是阶级的需要。他们就是要培养适应本阶级要求的各方面人才。
【原文】
1·7 子夏(1)曰：“贤贤(2)易色；事父母能竭其力；事君，能致其身(4)；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
【注释】
子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，比孔子小44岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。
(2)贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。
(3)易：有两种解释；一是改变的意思，此句即为尊重贤者而改变好色之心；二是轻视的意思，即看重贤德而轻视女色。
(4)致其身：致，意为“献纳”、“尽力”。这是说把生命奉献给君主。
【译文】
子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”
【评析】
上一章有“行有余力，则以学文”一句。本章中子夏所说的这段话，实际是对上章的进一步发挥。子夏认为，一个人有没有学问，他的学问的好坏，主要不是看他的文化知识，而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等传统伦理道德。只要做到了后面几点，即使他说自己没有学习过，但他已经是有道德修养的人了。所以，将这一章与前一章联系起来阅读分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特点。
【原文】
1·8 子曰：“君子(1)，不重(2)则不威；学则不固(3)。主忠信(4)。无(5)友不如己者(6)；过(7)则勿惮(8)改。”
【注释】
(1)君子：这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。
(2)重：庄重、自持。
(3)学则不固：有两种解释：一是作坚固解，与上句相连，不庄重就没有威严，所学也不坚固；二是作固陋解，喻人见闻少，学了就可以不固陋。
(4)主忠信：以忠信为主。
(5)无：通毋，“不要”的意思。
(6)不如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。
(7)过：过错、过失。
(8)惮：音dàn，害怕、畏惧。
【译文】
孔子说：“君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。”
【评析】
本章中，孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。作为具有高尚人格的君子，过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度，可以说，这一思想闪烁着真理光辉，反映出孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。
【原文】
1·9 曾子曰：“慎终(1)追远(2)，民德归厚矣。”
【注释】
(1)慎终：人死为终。这里指父母的去世。旧注曰：慎终者丧尽其哀。
(2)追远：远指祖先。旧注曰：追远者祭尽其敬。
【译文】
曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。”
【评析】
孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。尽管他没有提出过人死之后有所谓灵魂的存在这种主张，但他却非常重视丧祭之礼。在孔子的观念中，祭祀已经被异化，不单是祭祀亡灵，而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，通过祭祀之礼，，可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。因此，本章仍是继续深化“孝”这一道德观念和道德行为的内容。
儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，他是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。关于忠、孝的道德观念，在《论语》书中时常出现，表明儒家十分重视忠孝等伦理道德观念，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。这是与春秋时代宗法制度相互适应的。只要做到忠与孝，那么，社会与家庭就可以得到安定。
【原文】
1·10 子禽(1)问于子贡(2)曰：夫子(3)至于是邦(4)也，必闻其政，求之与，抑(5)与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让(6)以得之。夫子之求之也，其诸(7)异乎人之求之与？”
【注释】
(1)子禽：姓陈名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。
(2)子贡：姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。
(3)夫子：这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。孔子曾担任过鲁国的司寇，所以他的学生们称他为“夫子”。后来，因此而沿袭以称呼老师。《论语》书中所说的“夫子”，都是孔子的学生对他的称呼。
(4)邦：指当时割据的诸侯国家。
(5)抑：表示选择的文言连词，有“还是”的意思。
(6)温、良、恭、俭、让：就字面理解即为：温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让。这是孔子的弟子对他的赞誉。
(7)其诸：语气词，有“大概”“或者”的意思。
【译文】
子禽问子贡说：“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？”子贡说：“老师温良恭俭让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？”
【评析】
本章通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾划出来。孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。例如，这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中，就起着十分重要的作用。“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外交如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。孔子就是因具有这种品格，所以每到一个国家，都受到各国国君的礼遇。孔子认为，好胜，争取名声；夸功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合让的原则。据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言，长谦让名利地位之风，人们就多学别人所长而鉴人所短。前者可以导人于团结、亲睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反。
【原文】
1·11 子曰：“父在，观其(1)志；父没，观其行(2)；三年(3)无改于父之道(4)，可谓孝矣。”
【注释】
(1)其：他的，指儿子，不是指父亲。
(2)行：音xìng，指行为举止等。
(3)三年：对于古人所说的数字不必过于机械地理解，只是说要经过一个较 长的时间而已，不一定仅指三年的时间。
(4)道：有时候是一般意义上的名词，无论好坏、善恶都可以叫做道。但更多时候是积极意义的名词，表示善的、好的东西。这里表示“合理内容”的意思。
【译文】
孔子说；“当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”
【评析】
这一章仍然谈的是有关“孝”的问题，把“孝”字具体化了。鲁迅曾经说过：“只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，－－更幸福；就是超越了自己，超越了过去。超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，‘三年无改于父之道可谓孝矣，’当然是曲说，是退婴的病根。”（《坟·我们现在怎样做父亲》）
在本章中孔子说一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。其实，这样的孝，片面强调了儿子对父亲的依从。宋儒所作的注说，如不能无改于父之道，所行虽善亦不得为孝。这样，无改于父之道则成了最大的善，否则便是不善。这样的判定原则，正如鲁迅所说的，，是歪曲的。历史在发展，社会在前进，人们的思想观念，言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。
【原文】
1·12 有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵。先王之道(3)，斯(4)为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节(5)之，亦不可行也。”
【注释】
(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
(2)和：调和、和谐、协调。
(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。
【译文】
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”

子日："人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？"
译文：
孔子说："一个人如果不讲信用，不知道他怎么可以做人。就像大车没有（横木上的关键），小车没有（车辕横木上的关键）一样，怎么能走路呢？

原文：
子贡问政。子曰："足食，足兵，民信之矣。"
子贡曰："必不得已而去，于斯三者何先？"曰："去兵。"子贡曰："必不得已而去，于斯二者何先？"曰："去食。自古皆有死，民无信不立。"
译文：
子贡问如何处理政事。孔子说："使粮食充足，使军队强大，使百姓有信用（有译为：对国家有信必）;子贡说："如果迫不得已去掉一项，三者之中先去掉哪一项？"孔子说："去掉军队。"子贡又说："如果不得已要再去掉一项，二者之中先去掉谁？"孔子说："去掉粮食，自古以来谁也免不了一死，但人不讲信用就不能立足。（有译为：百姓对国家没有信心，国家难以立足。）

又说："言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?"(《论语·卫灵公》)

孔子曾讲，"始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。"(《论语·公冶长》)一个有道德的人，以己之心度人之心，自己诚信故而也相信别人的诚信。

《学而篇第一》：
曾子曰：吾日三省吾身为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
子夏曰：贤贤易色；事父母，能竭其力，事君，能致其身；与朋友交，言而有信。孔子的两名弟子都不约而同的将“诚信”视为与朋友交往应持的重要原则，联系《论语》中孔子关于“诚信”的其他一系列论述（如“子曰:人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉！”（《为政篇第二》），我们可以得出结论：孔子坚持的与朋友交往的首要原则，就是讲诚信.

“信”，讲信用、守诺言，历来为仁人志士所推崇。在我国传统文化的经典论著《论语》和《易经》中对信作了详尽阐述，《论语》中提到信就有38次之多，《易经》中以孚的形式谈及，更是多达40余次。从字面意义来看，“信”由“人”和“言”组成，即“人言为信”，乃诚实不欺之意。在《易经》中“信”表记为“孚”，清儒朱骏声解为：“孚，卵孚也。从爪从子。履手为爪，鸟裹恒以爪反覆其卵，鸟之孚卵，皆如其期不失，故转训为信。” 朱熹语：存于中为孚，见于事为信。一、《论语》中的信信，立人之本。《论语·为政》曰“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。” 輗、軏是车辕前面缕牲口的横木，人缺乏信，就好比车子不装横木一样，寸步难行。又如《公冶长》篇“子路曰：‘愿闻子之志。’子曰：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’”。而要使“朋友信之”，就需要不断加强自身的道德修养。“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?”(《学而》)，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”(《学而》)。而“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。”(《卫灵公》) “忠信笃敬”，即使在偏僻的少数民族地区，也能受人欢迎，否则，就是在本乡本土，也不会得到信任。“子张问崇德、辨惑。子曰：‘主忠信，徙义崇德也。’”信，为政之道。《论语·颜渊》记载：“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”这是说军备、粮食和民众的信任是治理好国家的三大条件，而民众对统治者的信任又居于这三大条件的首位，没有民众对统治者的信任，再多的粮食和军备也无济于事。 “子夏曰：君子信，而后劳其民；未信，则以为厉己也。”(《子张》)，统治者只有得到民众的信任，才能顺利地统率民众，否则，民众会认为是统治者有意虐待他们，从而引起民众的反抗。如何才能消除这些误解并赢得民众的信任呢？“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《学而》)即要求统治者对百姓讲信用，避免铺张浪费，对百姓具有爱心，在役使百姓时不要违背农时。“宽则得众，信则民任焉”(《尧曰》)，“非忠信，则无可以取亲于百姓矣”（《子张问入官》）。可见，“信”处于治理国家、维护统治者利益的重要位置。守信以义为先。信以行义、以义制信、以义裁信。“信近于义，言可复也”（《学而》），就是说，不可离开道义单单讲信，只有符合道义的诺言，才可兑现，正如孟子所言“大人者，言不必行，行不必果，唯义所在”（《孟子·离娄下》）。信有大小，孔子主张“君子贞而不谅”（《卫灵公》），也就是说，君子在守信义时，应坚守合于正道的大信，而不拘泥于不问是非的小信。二、《易经》中的孚孚信之义。《周易正义》曰：“信发于中，谓之中孚。”又曰：“孚信能感于豚鱼，则无不至矣。” 意思是坚守诚信，必须发自内心，诚信之德，信及豚鱼，定能战胜各种艰难险阻，无往而不胜，正所谓“精诚所至，金石为开”。在实际生活中，为人处世，如果能够信字当头，以信为本，一定能够得到周围人们的信任、拥护和支持。

孚：处世之道。《易经》开篇第一卦《干卦》。九二爻辞曰：“见龙在田，利见大人。”就是说，具有龙一样品德而立身中正的人，其平凡言论说到做到，其平常行动谨慎有节，摒弃邪恶言行保持诚挚，行为伟大而不自夸，道德广博方能感化天下。九三爻辞曰：“君子终日干干，夕惕若，厉无咎。”孔子解释说：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”

《小畜》卦六四爻辞曰：“有孚，血去惕出，无咎。”六四一阴，势单力弱，有遭受伤害的危险，但六四柔顺得正，心存诚信，也就是“有孚”。“有孚”，则能感人，能得人们的信任和支持，自可免遭伤害，解除忧惧，而无祸咎。《随》卦九四爻辞曰：“随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎?”九四上比九五之君，为近君之大臣，若得天下之心随之己，则有欺君逼主之嫌而遭疑忘，故《象传》：“其义凶也”。然而，“有凶之理而未必凶也”(《周易会通》)，关键在于如何行动。如果做到真诚守信，一切行为均合乎为臣之道，以此来显明自己的心志和功德，那么就会收到“下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专强之过”的效果(《周易程氏传》)。

孚：为君之道。《大有卦》六五爻辞曰：“厥孚交如，威如，吉。”《象》曰：“‘厥孚交如’，信以发志也；‘威如’之吉，易而无备也。”“信以发志”，就是“由上有孚信，以发其下孚信之志”。就是说，下级的诚信来自于上级的以身作则和示范效应。《比卦》初六爻辞：“有孚盈缶，终来有它，吉。”君主的诚信如美酒充盈酒缸，吸引远者来归，得到四面八方的回应。由于“圣王之信，光被四表，绝域殊俗，皆来亲比，故‘无咎也’。”

子日："人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？"
译文：
孔子说："一个人如果不讲信用，不知道他怎么可以做人。就像大车没有（横木上的关键），小车没有（车辕横木上的关键）一样，怎么能走路呢？

原文：
子贡问政。子曰："足食，足兵，民信之矣。"
子贡曰："必不得已而去，于斯三者何先？"曰："去兵。"子贡曰："必不得已而去，于斯二者何先？"曰："去食。自古皆有死，民无信不立。"
译文：
子贡问如何处理政事。孔子说："使粮食充足，使军队强大，使百姓有信用（有译为：对国家有信必）;子贡说："如果迫不得已去掉一项，三者之中先去掉哪一项？"孔子说："去掉军队。"子贡又说："如果不得已要再去掉一项，二者之中先去掉谁？"孔子说："去掉粮食，自古以来谁也免不了一死，但人不讲信用就不能立足。（有译为：百姓对国家没有信心，国家难以立足。）

又说："言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?"(《论语·卫灵公》)

孔子曾讲，"始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。"(《论语·公冶长》)一个有道德的人，以己之心度人之心，自己诚信故而也相信别人的诚信2.1.孔子关于“信”的阐述：
“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”(《论语·为政》)
"一个人如果不讲信用，不知道他怎么可以做人。就像大车没有（横木上的关键），小车没有（车辕横木上的关键）一样，怎么能走路呢？

“子以四教：文，行，忠，信。”(《论语·述而》)
孔子用四种内容教育学生：历代文献，社会生活的实践，对待别人的忠心，与人交际的信实。

“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。” (《论语·述而》)
本来自个儿什么都没有，却要装作有；本来是空虚的，却偏偏要装出饱满富足的样子；本来很困顿，却装作很奢华，这样的人是难于保持始终如一的，也就不会有好品德了。

“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”(《论语·颜渊》)
提高道德的两条原则，第一叫“主忠信”，要以忠诚、信用作为你内心的依据，能够立住这一点，就不错了。第二点叫“徙义”，就是你可以有改变，但是必须要合乎道义。内心主于忠信，合乎道义去改变，做到这些，那不就提升品德了吗？一个人品德提升之后，才能够辨惑，不至于像山羊那样会因外界的变化而无所适从。

“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”(《论语·学而》)

2.孔子学生关于“诚信”的阐述：
有子曰：‘信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。’”(《论语·学而》)
诺言符合道义，兑现的可能性就会高一点;一个人如果能够恭谨有礼，对别人毕恭毕敬但又符合礼义，那么他就远离耻辱了;如果他有明辨是非的能力，所依靠的都是可亲可信之人，那么为人行事也就很可靠了。
在这里，“信”也没有被单独拿出来作为一个核心，而是说讲信用一定要符合道义。社会中不断出现种种挑战，一个人光有单一的内心道德还是不够的，一定要有一个完善的道德体系。

“子夏曰：‘君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。’”(《论语·子张》)
孔子的学生子夏说，一个君子要在建立起信誉、赢得老百姓的信任之后，才可以让百姓们去干活，不管是让他们服兵役，服徭役，还是去干什么，老百姓这时都会心甘情愿。如果老百姓没有对这个执政者产生信任，就会觉得执政者是在虐待自己。如果一个忠臣去进谏，也要先赢得君主的信任，先在君主面前树立起信誉才行。如果没有做到这一点，君主就会觉得你在诽谤他。那样的话，后果就不太妙了。

3.大信与小信：
“君子贞而不谅。”(《论语·卫灵公》)
“贞”就是内有所守的大信誉，符合道义。“谅”就是内无所守，求信于人，拘于小节，难合大道。也就是说，君子要坚持正义而守大信，观大势，顾大局，但不一定要局限于小节上。

“言必信，行必果，然小人哉！”(《论语·子路》)
说到一定做到，做事一定坚持到底，但实际上却不问是非，固执己见，那是小人啊。孔子心目中的“士”，就是懂得羞耻之心、孝敬之道的人，懂得大信的人。

1.孔子关于“信”的阐述：
“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”(《论语·为政》)
"一个人如果不讲信用，不知道他怎么可以做人。就像大车没有（横木上的关键），小车没有（车辕横木上的关键）一样，怎么能走路呢？

“子以四教：文，行，忠，信。”(《论语·述而》)
孔子用四种内容教育学生：历代文献，社会生活的实践，对待别人的忠心，与人交际的信实。

“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。” (《论语·述而》)
本来自个儿什么都没有，却要装作有；本来是空虚的，却偏偏要装出饱满富足的样子；本来很困顿，却装作很奢华，这样的人是难于保持始终如一的，也就不会有好品德了。

“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”(《论语·颜渊》)
提高道德的两条原则，第一叫“主忠信”，要以忠诚、信用作为你内心的依据，能够立住这一点，就不错了。第二点叫“徙义”，就是你可以有改变，但是必须要合乎道义。内心主于忠信，合乎道义去改变，做到这些，那不就提升品德了吗？一个人品德提升之后，才能够辨惑，不至于像山羊那样会因外界的变化而无所适从。

“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”(《论语·学而》)

2.孔子学生关于“诚信”的阐述：
有子曰：‘信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。’”(《论语·学而》)
诺言符合道义，兑现的可能性就会高一点;一个人如果能够恭谨有礼，对别人毕恭毕敬但又符合礼义，那么他就远离耻辱了;如果他有明辨是非的能力，所依靠的都是可亲可信之人，那么为人行事也就很可靠了。
在这里，“信”也没有被单独拿出来作为一个核心，而是说讲信用一定要符合道义。社会中不断出现种种挑战，一个人光有单一的内心道德还是不够的，一定要有一个完善的道德体系。

“子夏曰：‘君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。’”(《论语·子张》)
孔子的学生子夏说，一个君子要在建立起信誉、赢得老百姓的信任之后，才可以让百姓们去干活，不管是让他们服兵役，服徭役，还是去干什么，老百姓这时都会心甘情愿。如果老百姓没有对这个执政者产生信任，就会觉得执政者是在虐待自己。如果一个忠臣去进谏，也要先赢得君主的信任，先在君主面前树立起信誉才行。如果没有做到这一点，君主就会觉得你在诽谤他。那样的话，后果就不太妙了。

3.大信与小信：
“君子贞而不谅。”(《论语·卫灵公》)
“贞”就是内有所守的大信誉，符合道义。“谅”就是内无所守，求信于人，拘于小节，难合大道。也就是说，君子要坚持正义而守大信，观大势，顾大局，但不一定要局限于小节上。

“言必信，行必果，然小人哉！”(《论语·子路》)
说到一定做到，做事一定坚持到底，但实际上却不问是非，固执己见，那是小人啊。孔子心目中的“士”，就是懂得羞耻之心、孝敬之道的人，懂得大信的人。

孔子对“诚信”讲了三层含义：1、说话要诚实，不说假话，诚而不欺。2、要讲信用，重承诺，值得信任。3、只有自己言而有信，才能够得到别人的信任，使别人信任。