老子的思想主张是什么？

宇宙观 “道生一、一生二、二生三、三信渣生万物。” “有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此巧坦链两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生于有，有生于无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。” 价值观 无、道、德 老子的价值观由“无”、“道”、“德”三者所构成。老子言“无”，尝谓：“天下万物生于有，有生于无。”当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称“无”。天地初开，形成宇宙，故称“有”。“万物”由“有”所衍生，而“有”从“无”所衍生，天下万物均起于“有”，而“有”又起源于“无”。老子言“道”，尝谓：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子认为“道”是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”“道”生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为“道”不可触摸、莫可名状，故谓：“无状之状，无物之泉。”只能用“道”来代表，亦可勉强称为“大”。故谓：“道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”意谓“道”是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述“道”，就不是真正的“道”了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由“道”衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为“道”是万物的宗主。老子言“德”，认为“德”乃“道”之体现，而“德”应服从于“道”，故谓：“孔德之容，惟道是从。”道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。守柔 老子言“守柔”，尝谓：“天下之至柔，驰聘天下之至刚。”“道”之所以能循环不息，因为“道”具备了柔弱的特质，故言：“弱者道之用。”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。”又谓：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”老子强调以柔制刚，认为“强梁者不得其死”，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：“知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归于婴儿。”意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调“守柔”，皆因认为除了“道”之外，世间万物总有没落的一日。故谓：“飘风不终朝，骤雨不终日。”老子又认为世事难测，故谓：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。”老子强调“守柔”，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。居后不争 老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”只有宽容、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。寡欲 老子谓人应“寡欲”，故谓：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”人若怀有“可欲”、“不知足”之心，则贪念自生。只有孝孙“知足”带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人“无欲”、“去欲”，故谓：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”又谓：“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。”于生活起居、待人处事应“见素抱朴，少私寡欲”，达致“知足不辱，知止不殆，可以长久”的境界。政治观 无为 “不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道”修身所要达到的“合于道”的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而无不为）。 善为下 “古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。” “用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。” 知识论 “知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。” “圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” “知不知，上；不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。”

老子学说中的核心思维模式是他的陵橡朴素辩证法思想。他把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个游磨方面又互相联系、互相依存。老子直观地认识到事物能够向着各自相反的方向进行转化，存在着物极必反的基本原理。老子思想中其核心的概念范畴是尺磨旁“道”，老子通过对道的阐释，将矛盾普遍性及矛盾双方互相依存及互相转化思想贯穿了起来，并由此建立起一套具有实践意义的处事哲学。老子通过讲述赤子之无知、无欲、无为， 凡人之有知、有欲、有为，圣人之无知、无欲、无为，通过这三无理念,最终达到他所期望的无为而为不为的思想。

我一直认为，正如向正北方向可以走到北极，向正南方向也可以走到北极一样，我们在最先进技术与市场环境前提下探索管理之道时，也可以冲郑从古人的管理智慧中去寻求管理之道，或许会殊途同归，槐首共同发现一种理想的管理方式。

对老子产生兴趣源自他的一句话，‘治大国如烹小鲜’，我就想，以老子的严谨（虽然对老子的评价是始终无法定论，但都不可以否认，《老子》是一篇极其严谨的论述）说出这样豪壮的语言，一定是他心中对管理本身有了深刻的感悟，我也愿意相信，老子‘无为而治’的管理境界可以通过种种方式去实现。

于是我就尝试运用老子的学说去论述实现这一管理境界的可能。

我不大明白什么是老子所追求的理想世界，通过对老子的通篇阅读，也只能看出老子是在心中的理想社会应该是自然平和、无争无欲的太平世界。

如果按现代思想来分析，要使人类达到这个境界，可以有两个方向，一是物质的极大丰富，可以完全满足人类的需求，二是人类将欲望减至最少，少量的物质就可满足人类需求。老子选择了后者（在老子那个时代，人类能力相当低下，这或许是老子作此选择的因素之一，但放在生态环境日趋恶劣的今天来看，老子又好像有着超智慧的先见之明），

为实现这个理想的社会，老子确定了一套与之相适应的价值观体系，实质上就是共同贫困的价值观
�0�2 �0�2价值观 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2�0�2 �0�2 目的

不尚贤 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2使民不争

不贵难得之货 �0�2 �0�2 �0�2�0�2 �0�2 使民不为盗

不见可欲 �0�2 �0�散明颂2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2 �0�2使民心不乱

小国寡民宁静无为无为无不为