“尽心、知性、知天”的天人合一观是什么？

作为“亚圣”的孟子，系统地继承和发挥了孔子的学说，成为战国时期儒家学派的继承者。他把心、性、天三者融为一体，系统地完成了先秦时期的天人合一观。

孟子说：“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。”（《孟子·尽心上》，以下引《孟子》只注篇名）所谓“尽心”，就是说人们能够扩充自己的心（包括“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”）。所谓“知性”，就是指“尽心”的结果，在人的心中自动涌现出来的品性（包括先天地包含着的仁、义、礼、智这些道德品质）。孟子说，我们的性是“天之所与我者”（《告子上》），所以知道了性，也就知道了天。所谓“知天”，就是“存其心，养其性，所以事天也。”（《尽心上》）也就是说，保持本心，培养本性，就可以“知天”了。这就是说，通过尽心达到知性，也就知天了。这是中国哲学史上第一次用心、性来解释天，给天以道德的属性。孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《离娄上》）“诚”是道德的范畴（fànchóu）。这里不仅作为人的道德本质，也作为天道的内容，做到了天人合一。这种尽心、知性便知天的天人合一观，就不可避免地要引出个体精神是万物之源的主观唯心主义的唯我论。所以，孟子说：“万物皆备于我矣”（《尽心上》）。

在孟子的尽心、知性、知天的主观唯心论的哲学体系中，还有些客观唯心论的成分。他继承了孔子的“王权神授”的天命观。他把天子说成是受天命而降临人间的。孟子说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”（《公孙丑下》）“王者”的兴起，是由“天命”注定的。在他看来，“天与贤，则与贤；天与子，则与子。”（《万章上》）这里，孟子把孔子的天人相分的天命观，修正为天人合一的天命观了。孟子认为，天不说话，天是通过人来表现天意的。例如，天为了培养伟人，必先给以一个苦练之机。他说：“天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”（《告子下》）人民接受伟人的统治，既是“民爱之”，也是“天爱之”。天子得天下，既是“天与之”，也是“人与之”（《万章上》）。所以，天意与民意二者一致，这就是孟子“敬天保民”的哲理。

天人观的一脉赓续与创新发展
——从“天人合一”到“天人互泰”
“天人合一”思想，是在中华文明漫长的历史长河中形成的，是中华传统文化的灵魂，是中华民族智慧的源泉。而当代“天人互泰”理念，则是“天人合一”的一脉赓续，是中华文明的崭新绽放，其旨在实现人与自然关系“真善美”的辩证统一。
“天人合一”之“一”，即元、始。“一画开天”、“一也者，万物之本也”。“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。“天人合一”，源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生，而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体，蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同律、同心、同气……等关系。其思想核心：万物合一。而正式使用“天人合一”一词，是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称篇》中。此外，中国古代天人观还有“天人合德”“天人之分”“天人感应”“天人交相胜”等。
“天人互泰”是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人和谐共生关系。“天人互泰”之“泰”，即“安宁”，“泰，通也”，也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦，是阴阳和谐、包容一体的完整结合。“天人互泰”一词，源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善，其趣无穷；与地为善，其益无穷；与人为善，其乐无穷。天人互泰，方存浩长”。其思想核心：万物互泰。
天人互泰理念，彰显人与自然关系合规律性的“真”。它将人与自然和谐共生作为价值判断标准，坚持人的价值与自然价值的有机统一，反对人们将自然和人割裂开来和对立起来，要求人与自然实现“互泰”为理想目标，避免人与自然在“互害”及“征服与报复”中两败俱伤，保障人与自然在共生中和谐发展、持续发展。天人互泰对人与自然关系本质和规律的认识，是天人观本真的最高体现。
天人互泰理念，展示人与自然关系合目的性的“善”。它将人与自然、人与社会及人与人的伦理关系紧密结合一起，体现着人类实践活动的合目的性。在探究人与自然关系上，以取法天道，合乎自然为根本出发点和归宿点，倡导人们应持仁德之心，与自然万物始终保持着友好善良关系，突出了人与自然双向互动的至善境界。
天人互泰理念，倡导人与自然关系合社会性的“美”。它将人与自然关系的“中和、平衡、对称、协调”之美融为一体，是一幅大自然美好画卷，是美的最高境界，反映人们对社会价值的共同追求，并给人类文明体系提供了良好条件。其理念将为人类共建地球美好家园注入精神活力。
“天人互泰”是以“天人合一”理念为基石的新构建，是以中华民族文化为根脉的新发展，它着重探究“互泰”思想及“因果”循环，强调人对自然的能动作用，突显时代特征和时代精神，是对天人关系理论的新贡献。（文/啠囦）