15问答网 > 如何理解孔子"仁者爱人"和"中庸之道"的哲学观点,并说说它的时代意义。

如何理解孔子"仁者爱人"和"中庸之道"的哲学观点,并说说它的时代意义。

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2025-03-30 01:48:08

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回答1：

中庸之道是中华民族的特质就是不要走极端。
这个是从行为上来讲的。
仁者爱人的
人的内在性上来讲的。（牟宗三先生）
要了解性与天道，须先从仁说起。甚麼是仁？仁的意义是很难把握的。我们可以从两方面来了解：
一、浅讲，此即视仁为德目的意义，即仁义礼智信中之仁。孟子亦仁义礼智四德并举。这样，仁即仁爱，爱人。「亲亲而仁民，仁民而爱物」，都是仁的表现。这似乎比较简单而粗浅。但德目的意义实不能尽孔子心目中的仁之根本意义，亦即不能使我们了解仁之深远的意义，丰富的意义。故须二、深一层讲以我这几年来的体悟，孔子的仁，就是「创造性本身」。孔子在论语中讲来讲去，对於仁有种种表示。假若我们能综括起来，善於体会其意义，则他那些话头只在透露这「创造性本身」。谁能代表这创造性本身？在西方依基督教来说，只有上帝。孔子看仁为宇宙万物之最後的本体，它不是附著於某一物上的活动力。这「创造性本身」，後来又说为「生命之真几」。
　　
仁之为宇宙万物之本体，首先它不是物质的，而是精神的。从拨开一切，单看仁之本身的意义，在宋明理学家他们都不会有误解。但後来清朝的谭嗣同在其「仁学」里，却把仁讲成以太，成为物理学的概念。这完全是错误。其次，此种精神实体要通过两个观念来了解：一为觉，二为健。觉是从心上讲。觉先不必从觉悟说，而须是从心之本身之「悱恻之感」来说。它有道德的意义。从悱恻之感看，觉就是生命不僵化，不粘滞，就是麻木不仁的反面意义。故我们现在从生命之悱恻之感来了解觉。所谓健，即「健行不息」之健，此亦是精神的。这不是自然生命或生物生命之冲动。易经上说：「天行健，君子以自强不息」。诗经上说：「唯天之命，於穆不已」。中庸引此语而赞之曰：「此天之所以为天也」。「天之所以为天」即天之本质，天之德。儒家的天非天文物理之天，他重天之德。从「苍苍者天」，见天之内容。这个天之内容，即天之德，也就是天道也。「唯天之命，於穆不已」。即天道运行到那里，就命令到那里。故道运至此，就在此起作用，运至彼即在彼起作用。此「天行之命」是永远不停止的。纵使我们不觉到，它也在默默地运行。故曰「於穆不已」。「於穆」是深远的意思。
　　
中庸接著又说：「文王之德之纯，纯亦不已，此文之所以为文也」。文王的人格与天道一样，文王的生命与天一样。这就因为文王生命之背後，有真实的本体在起作用，故能不堕落而和天一样的健行不息，故其德之纯亦「不已」。并不是今天如此，明天便不如此。这就表示一个健行不息的真几永远呈现在他的生命中。这句话用来说孔子也可以，因为孔子也是这样，所以我们才称他为圣人。孔子就由这地方点出生命的真几，点出仁的意义。故我说：仁就是「创造性本身」。有谁永远呈现这「创造性本身」呢？孔子称「颜渊三月不违仁」，此可见「不违仁」之难了。你有时好像可以三年不动心，一直在那里用功读书，这不是比颜子还要好吗？其实这不算数。因为你用功读书，由於外面有个引力在吸引你用功。一旦那引力消失了，恐怕你就不会再用功读书了。而「不违仁」的工夫，是要通过一个人的自觉的，自己要时时自觉不歇的在做成德的工夫。此谈何容易。
　　
通过仁来了解性就很容易了。此不是时下一般所说的人性(Human nature)。孔孟所讲的性，不指生物本能，生理结构以及心理情绪所显的那个性讲，因为此种性是由个体的结构而显的。孔孟之性是从了解仁那个意思而说。所谓「性与天道」之性，即从仁之为「创造性本身」来了解其本义。人即以此「创造性本身」为他的性。这是人之最独特处。为人之性即为人之本体。它为你的本体，我的本体，亦为宇宙万物的本体。只有人可以拿这创造性本身作他的性，而动物就只能以本能来作它的性。更不必讲瓦石了。瓦石之性就是其个体之结构。儒家叫人尽性，不尽性就下堕而为禽兽。「尽性」即充分实现此创造性之意。这创造性本身落在人处，为人之性。若从宇宙大化流行那里看，就是天道。性是主观地讲，天道是客观地讲，此由仁那个观念而确定。此两面皆为仁所涵，贯通起来是一个观念。但创造性本身，就是生命的真几。我们讲恢复性，即恢复创造性本身。如何恢复呢？此就是孔子只是要人践仁成仁者，在孟子则要人尽性，尽性就是尽仁。尽性尽仁即可知天。
我认为是中庸之道就是理性原则。我们先来看《中庸》一书是怎么解这个『中』字的。（『庸』字可解为『常』，并不是一个核心概念）《中庸》曰：『喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。』

『喜怒哀乐』是情感，是感性。情感没有发生之前自然就是理性。那么什么叫『发而皆中节』呢？我们可以参考大程子的说法：『圣人之喜怒系于物而不系于心，以物之当怒而怒，以物之当喜而喜。』很显然，这个『当怒』『当喜』就是『应当』，也就是『理』。

『中』与『和』是一体之两面，有未发之中，必然有发而皆中节之和，反之亦然。『中』既然是『未发』，因此是不可见的，我们只能从『和』上见『中』。（『中和』问题宋明诸儒论述颇多，可参考《阳明传习录》）

可见，什么是『中』？『理』就是『中』。『中庸之道』就是『追求合理』。

我们再换一个角度来看。『喜怒哀乐』还是什么？是价值判断。『喜』是价值上的认同，『怒』是价值上的排斥。『喜怒哀乐系于物而不系于心』也就意味著价值判断是从对象出发，而不是从我出发，用今天的话来讲，就是『客观』。客观就是理性。

当然，如果只讲到这里，那么儒家哲学也未免太简单了！《中庸》开篇即说『天命之谓性，率性之谓道』。这个『道』自然也是『中庸之道』或『中道』。既然『中』是『理』，那也就意味著『理』与『性』与『命』均是一个意思，只是著眼点不同。『性即理』，因此『中道』就是『率性』。我们再结合前面关于『喜怒哀乐』的讨论，也就不难明白为何有『性其情』的说法。所谓『性其情』，就是用『理』之『中』去纠正『情』之『偏』。

于是问题来了。到底什么是『理』？什么是『性』？什么是『命』？儒家对于这些概念均无限定。我们可以说，对这几个概念的任何限定和定义都是错误的。因为任何定义必然被包含在『理』这一概念之内（很显然，我们从书上看到的任何定义都是如此），既然是一部分，自然无法定义整体，这跟『只在此山中』是一个道理。

那么如何来认识『理性命』？『心』。因为『理性命心』这四个概念都是同一的。所以曾子『三省吾身』，孟子『求放心』，阳明『致良知』，都是『返躬』『尽心』的认识过程，用牟宗三的话来讲，叫『逆觉体证』。
我们无论是接受经典的影响，还是继承的传统文化都比想象的要多，但往往缺乏正确的引导。“对于传统文化，我们的认识上存在严重的误区。一说古代文化就想到宫廷里的人事斗争，其实那只是古代的政治文化，显然无法涵盖，更无法代替以仁爱和理性为主导的人文文化。”由此，呼吁图书市场上要多出真正适合青少年阅读的古代经典，而不是去迎合所谓流行大众的低俗需求。

　　也正是在这个意义上，要建立起对文化的信念。真正改变个人，乃至国家、民族命运的，归根结底还是在于文化。“世界各地的一些研究专家达成一个共识，大至世界、小至一个国家、地区，经济能不能发展，根源在于文化。他们把中国作为一个例子。正是由于消除阶级斗争，提出了改革开放的文化理念，我国的经济发展才成了后续的奇迹。由此不难看出，文化才是决定个人、地区、城市，乃至国家民族命运的最后保证。”

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