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钟茂森教授：中国精神归纳成十条纲要
2012年5月31日 17:35打印转发字号
让我们去浏览一下中华古圣先贤的文化，古圣先贤千言万语，他们的垂训，他们给我们后代留下的道统，能不能够我们非常简单的做一个归纳，把这个中国的精神或者说中国圣贤道统能够归纳一下？这确实不是一桩容易的事情，因为中华文化确实是博大精深。我自己做了一个粗浅的尝试，今天跟大家做一个分享。
如果说把中国精神归纤绝纳成十条纲要，不知道这样归纳有没有道理？我们讲中国的精神，或者说中华圣贤道统，如果是从一到十，我们可以这样归纳，把它分成两部分，一部分是属於明德的部分，另外一部分属於明明德的部分。明德是我们本来具有的，简单的来讲，是我们光明的德行，这个光明是我们本性中自己与生俱来天性的光明，不是学来的、不是修来的，它本来具足的，只是我们现在没有开发出来。如果能开发出来，就是《大学》所谓的明明德，后面一部分就是教我们如何把这个明德显明出来。明德也叫做性德，因为它是本性本具的德能，而明明德是讲我们修行、修身，把这个明德开发出来。所以明明德第一个明字是动词，是显明的意思，是修我们的身而显明我们的明德。

古代先贤的中国精神
先讲明德这一部分，有三个项目，一是一体，《中庸》所谓的「天命之谓性」。天命之谓性是讲得非常深的一个原理，它讲的宇宙的本体。子贡曾经说过，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫子之文章，包括他的德行，能够表现到外在，可以看得见、摸得著的这些部分叫文章，可得而闻也，我们可以去学习，我们可以去模仿；但是夫子之言性与天道，性和天道是讲宇宙的本性、宇宙的本体，不可得而闻也。这个道是极深的，讲到宇宙，这本来一体。我们讲天是指我们的真心，我们原来具有的那种心性，它有现宇宙的功能，而当我们没有念头的时候这个宇宙是没有发生，没有显现，而当我们念头一动的时候，就产生了生灭的现象。所以《中庸》一开头就说「天命之谓性」，天是讲不生不灭的那个性，而命是讲我们的念头动了之后，可生可灭的那些生命的现象，那些包括所有的物质现象，生命有生老病死，物质有生住异灭、成住坏空，所有宇宙的万相可以用天命两个字就代表了，这叫性，性就是宇宙的本体。圣人教我们就是要证得这个宇宙的本体，我们用一个字「孝」就可以做代表。
刚才讲到，无始无终是一个整体。然后我们讲二相，二这是讲两个相，讲本末。《大学》里讲的，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。本是像一棵树，它是个根，末是枝叶花果。什麼是本？我们的身心是本。什麼是末？《大学》讲的，家、国、天下，是末。本和末都是一棵树上，是一体的。身心也称为正报，家、国、天下也称为依报，正报转依报，依报随著正报转。所以《大学》里面讲的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」。为什麼以修身为本？因为身是本，家、国、天下是末，我们把身修好了，这个社会就和谐了，这个世界也就和谐了。

三是讲三宝，老子《道德经》里讲的，毁败姿「一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」。慈是我们的仁爱、仁慈的心。俭是节俭。不敢为天下先是讲我们的谦德。这些德全是我们本性中本有的。我们跟圣人原来没两样，「人之初，性本善」，只是因为我们现在「性相近，习相远」，跟圣人虽然本性上是一样的，但是因为我们有习性，习性上有善有恶。孟子讲的性善，荀子讲的性恶，这个善恶是讲习性，不是讲本性。本性就叫本善，不是跟恶相对的那个善，绝对的善叫本善。习性上藏有相对的善恶。我们现在要从恶的习性上回头，回归到哪？回归到本性本善当中，那就需要我们去修身，修我们的德，也叫明明德。怎麼修法？有七桩项目。
四是四勿，颜子所谓的「枯世非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。因为今天时间有限，我不能展开说明，只能念念这些纲目。

五是五常，仁义礼智信，这是讲五常德，这都是教我们怎麼修的，往哪个方向修。

六是六和，这是跟人交往，这是佛家里头的概念，所谓见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，见解上要和最重要。一个团体为什麼会不和？因为大家有大家个人的意见，只要意见相同，这就和了。可是意见很难相同，为什麼？因为大家都放不下自己的意见。怎麼样能够见和？很简单，我们大家每个人把意见放下，就和了，没有意见就和了。没有意见怎麼做？到底听谁的？我们一起听古圣先贤的，我们没有自己的意见，以圣贤的意见做自己的意见，这就见和同解。戒和同修，戒是讲规矩，家有家规，国有国法，我们都要遵守。身一起住，或者是企业里头员工一起工作，身要和，互相之间爱护、照顾、关怀、帮助，身要和。口没有争执。意上大家都一起同悦，都很喜悦。为什麼？最重要的是要学习传统文化，所谓「学而时习之，不亦说乎」，你要得到喜悦，那要从通过学习圣贤之道而得到。利和同均，用现在的话来讲，就是共产主义。所谓共产主义是什麼？我们的利益要均等。实际上这个社会我们的财富很难均等，怎麼办？富人应该多帮助穷人，这就利和同均了。一个团体能够和睦就是家和万事兴，和为贵，和气生财。
七是七治，《礼记．礼运篇》讲的，「故圣人所以治人七情，修十义」，这个七治就是把我们七种情给去调理调理，因为我们人有这些情欲。当然凡人不能没有情欲，可是如果情欲太浓我们就会丧失理智，所以要用理智去调伏感情，要把我们的喜怒哀惧爱恶欲要尽量的进行压制和疏导。

八是八德，孝悌忠信礼义廉耻，这个我就不阐发了。

九是九思，孔子讲的，「君子有九思：视思明」，我们看要看清楚，「听思聪」，听要听明白，「色思温」，我们的面貌要温和，「貌思恭」，我们的语言、态度各方面要恭敬，自己谦虚，对人恭敬，「言思忠」，我们的讲话要有忠信，这个忠也代表不偏不倚，因为心上有一个中字，这个心没有偏没有斜就能忠，心能够忠言也自然有信，就不会说偏激的语言，「事思敬」，我们做事要有敬业精神，对每一件事都要恭恭敬敬、谨慎去做好，「疑思问」，我们的疑惑，譬如说有不明白的地方，要想到请教那些长者，请教那些真正这方面有德行、有学问的人，「忿思难」，难是灾难，当我们要是发怒了，愤怒了，发了脾气，你要想到可能会引起灾难。人要丧失了理智的时候，很可能做出很多自己无法控制的事情，产生很严重的后果，所以想到灾难，克制情绪。「见得思义」，就是讲见利思义，我们得到利益的时候要想到这个该不该得，「义者宜也」，这是该不该得，不应该得的我们就不要去拿。譬如说企业的朋友，我们不应该偷税、漏税，通过偷税、漏税你得到了钱，我们不该得我们就不要。
最后，十是十义，这是从五伦关系演绎出来的。五伦是讲父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友。人离不开五伦关系，因为五伦是我们的自然之道，你只要一生下来，就要面对这五伦关系。不仅是人，连动物都会有。譬如说一头羊，它一生下来，必定是父母所生，它有父子关系，它有兄弟，一窝小羊在一起就是兄弟，它也有夫妇，它也有长幼，有朋友，也有君臣，君臣是领导与被领导，那群羊在一起跑的时候，领头的羊那就是君，跟著跑的羊那就是臣。连动物都有这五伦关系，何况是人？但是人比动物要强的地方在於在五伦当中能修十义，这十种义务就是父慈子孝、兄良弟悌，也叫兄友弟恭、夫义妇听，夫妇之间讲道义、恩义、情义，互相温顺合作、长惠幼顺、君仁臣忠，这是十义。
这是末学简单归纳的中国精神十大纲目。只是拿来给大家做个参考，不一定是对。可能有人说，这十大纲目也挺复杂的，虽然已经是概括了，但是能不能够再简单一点？是可以的，那就是刚才马老师所说的，十条纲目皆是孝的阐发。所以那个一是一体，一体是孝来代表。孝也是明德，也是明明德。当我们去尽孝的时候，这就在明明德，这就在修。所以这十条纲目，一即是十，十即是一。大家仔细想想，我们修这些德行不就是正代表了我们对父母的尽孝吗？《弟子规》讲的，「德有伤，贻亲羞」，这一句话正好说明了。如果我们不能修德，那就是对父母的不孝。这十条纲要也代表圆满的意思，十是代表圆满，不是说仅此十个方面。

中国的文化，只要我们能够抓住纲领，提纲挈领，由繁入简，也能由简入繁。孟子曾经讲过，「尧舜之道，孝弟而已矣」。尧舜是孔子最佩服的圣人，他们的道是什麼？孝悌而已矣。所以只要我们把孝悌做到极致也就成圣成贤，刚才讲的十大纲要全部做圆满了。孝是讲我们的心，悌是讲我们的这种行为，有孝心是有一体的心，而悌道是对我们的父母、我们的长辈的恭敬，进而对老师、对领导、对长辈、对一切的人，都有这种爱敬的存心，这是悌道。