如何成为一个君子

2025-02-10 10:05:20

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回答1：

1.必须要具有优良的品德。品德好,做人当然就会好。品德好,就容易被人所接受,就容易被人所信任。
2.必须要具有谦虚好学的精神。对人谦虚,不浮夸,不做作。学习认真,善于自学,善于向别人学习。
3.必须要具有创新精神。多学习新知识,多了解新事物,多研究新事物,多研究新方法。在实践中,多创新。
4.在工作中一定要积极努力,以较强的责任心搞好自己的工作。工作的时候,必须要努力工作,并且对自己的工作要负责到底。

回答2：

1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于鈇钺。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德輶如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告戒曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“ 矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

回答3：

君，原指古代国家最高统治者，俗称君主。君子，原本是国君之子的意思。根据古代宗法制度要求，国君之子（嫡长子）从小就要进行理想和人格的规范教育，所以自然成为个人修养上的楷模。后来，君子一词便被引申到所有道德、学问修养极高之人的统称。（见于易中天《百家讲坛》——《先秦诸子》）
　君子的道德品质：
　　君子者权重者不媚之势盛者不附之倾城者不奉之貌恶者不讳之强者不畏之弱者不欺之从善者友之好恶者弃之长则尊之幼则庇之为民者安其居为官者司其职穷不失义达不离道此君子行事之准孟子曰穷则独善其身达则兼善天如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言、要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的行……。做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。罗嗦了这么一大堆，总结：
做君子当然在现代社会这样做会有点难，但有这个想法表示还是相当不错的，只要自己问心无愧就好，我个人认为既不要做君子更不要做小人，因为做君子真的很难啊~！

回答4：

君子的定义其实很宽广，虽然你不想听古文，但是我还是得引用一段：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！意思就是君子首先重道义，依礼仪来实行，用谦逊的语言来表达，用诚实的态度来完成。这样就是君子了，但是这样并不能解决你的问题，你的问题不在于是不是君子，而在于你过于鲁莽，没有替别人着想的心，要冷静，试着换位思考，你就能明白什么该做什么不该做。既然你经常愤怒，那就学会控制，控制自己很重要，人应该控制情绪，而不是被情绪控制。虽然说起来简单，但做起来其实很难。真君子太难做，倒不如做的真性情，重情重义很重要，发自内心的去为别人着想，即使说错话，别人也不会放在心里，毕竟朋友会了解你不经大脑的性格。
总而言之，做君子不重要，重要的还是你为别人着想的态度。

回答5：

孟子的性善论，其实是苦口婆心勉励人们“人皆可以为尧舜”；他很害怕人类沦落到与禽兽为伍，所以他经常说，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”。而成为君子的诀窍是自觉保存心中的善，并且能够一生追求仁义。孟子认为，君子和普通人的区别在于，君子始终装着仁者爱人之心，始终装着礼。心中有仁的人能够爱别人，心中礼的人能尊敬别人。人与人的关系就像照镜子，你对别人以善意的微笑，别人还给你温暖的拥抱；你对别人横眉冷对，别人可能痛揍你一顿。所以，“能爱别人的人，别人也常常爱他；能尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。”这就是君子的做人之道。

君子不仅要爱人，还要爱物。

孟子曰:“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”

孟子说：“君子对于万物，爱惜它，却不用仁德对待它；对于百姓，用仁德对待他，却不亲爱他。君子亲爱亲人，因而仁爱百姓，仁爱百姓，因而爱惜万物。”

孟子认为，人的仁爱之心是有限的，并不能像歌中所唱的那样，洒遍世界都是爱。与墨家平等地爱世界上每一个人的博爱不同，儒家的仁爱有差等和先后顺序。你应该首先爱父母，然后爱兄弟姐妹妻子儿女朋友同事，再把爱奉献给每个人。在这种由近及远的爱中，用血缘关系紧密连在一起的孝悌之爱最为重要。因为，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁爱别人；只有当你能够仁爱别人时，才有可能爱护世界万物。这种思想，到了宋代著名哲学家张载那里，被总结成“民胞物与”。张载在《西铭》中说：

“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。

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