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孝的基本内涵和现代意义

2025-01-22 17:06:55

推荐回答（4个）

回答1：

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

6、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

历史发展

古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后亦不改变对父母的孝道，常思念父母的养育恩德，固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。

子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。

进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。

新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。

回答2：

孝道指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等。孝道文化的现实意义：

第一，弘扬孝道，赡养老人。

我国还处于社会主义初级阶段，经济还不够发达。我国宪法第49条明确规定：父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统孝道。

第二，修身养性，融合家庭。

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

传承和弘扬孝道文化：

一要深刻认识孝道文化建设的重大意义，进一步在传承和弘扬孝道文化上形成共识，明确孝道文化建设是传承中华优秀传统文化、提升人的道德水平的需要。传承和弘扬孝道文化是让全国人民普遍受益的民心工程和民生工程，是建设幸福中国的需要。

二要从点滴做起、坚持经常。进一步把孝道文化工作做细、做实、做深入。在孝道文化建设上要知行合一，落到具体行动上，不断加强对中华传统文化、对古语论述、孝道经典的学习。

回答3：

中华民族“孝”观念的起源及内涵

回答4：

孝文化延续到现在基本保留着它的基本意义，即“善事父母。”而且，就当下的社会文化环境而言，尊老的理念已经不断被传统文化所强化，比如传统文化中的二十四孝等故事，即是孝文化的驯化功能被封建政权所利用的表现，也是孝文化本身被普通民众接受所产生的结果。
基本内涵:孝作为家庭伦理的根基性理念在物质和精神两个层面上对孝行为发出者的要求始终没有变化，而且现代更因为社会诸多原因造成孝文化被重视成为大势所趋，比如老龄化趋势就对子女的孝行为有着重要的要求。在新的历史条件下，孝文化的内涵在继承传统涵义之外，必然有新的变化和发展。
现代意义:
第一、孝文化的核心意义从理论构建到实践层面都遵循着传统文化中“孝”的基本涵义。孝的本意“善事父母”一直以来都没有改变，从周礼发轫到孔子对孝进行基本的定义，基本上达成了一个共识，即孔子所说: “事父母能竭其力”，“有事服其劳”，这两点作为最基本的孝道成为中国父母“养儿防老”基本观念产生的由来，这是人的生老病死服从自然规律的必然反映。由此，孝文化变衍生出来一个基本的社会功能，那就是生命的延续意义，从父母的角度来看，有后辈是晚年幸福的前提;从子女的角度来看，孝就是履行子女孝敬父母的责任和义务。在家庭伦理观念强烈的中国文化传统中，父母不仅仅希望自己有后代能继承香火，更希望自己的子女有后代继承香火，这种传宗接代的功能本身是物种规律，但在中国的文化传统中却成为孝文化的主要内容之一在不同时代被强化。因此，我们就看到，现代社会孝文化的基本内涵也继承了传统文化中从生殖观念引申出来的家庭构建功能。
第二，现代孝文化作为一种更重视责任履行的德性，是大家庭观念解体后家庭观念的纽带。家国一体观在中国的历史演进中具有非常重要的作用，于是从子女对父母尽孝衍生到国民对君主的忠诚，孝不仅仅是一般意义上的家庭伦理的德行要求，更是责任的具体化。随着现代社会自由独立的思潮不断冲击封建的大家庭观念，新的生产生活方式已经逐渐使得社会各个层面都向小家庭观念开放，四代同堂等家庭构造成为过往的家庭组织方式，因此，失去彼此共有的生活小环境，家庭的构造具有了新的特征，丁克、单身、三口之家这样的方式逐渐成为社会的主流，和父辈、祖辈分居的现状使得孝文化失去了往日的繁文缓节，但是基本的意义并没有失去，不过行孝既是一种传统，也是一种责任在年轻人的行为意识中依然稳固地存在。在这种情况下，孝就更具有家庭的纽带作用。没有孝文化传统的积淀，没有孝文化内涵的责任色彩，则在当前的中国社会，家庭的观念则会真正的分崩离析。

基于这样的现状，现代婚恋既不能完全摆脱传统孝文化对婚恋主体自由的约束和影响，也不能完全依靠自由独立的西方精神对自我的母体文化进行彻底的剥离，因此，现代婚恋中孝文化还是遇到了一些困境。

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