先秦诸子和百家争鸣是什么关系

是 “以及” 墨子的说法是“视人之国，若视其国，视人之家，若视其家，视人之身，若视其身。”也就是说看待别人的国，就像看待自己的国，看待别人的家就像看待自己的家，看待别人的人，就像看自己。孟子的观点是“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”就是想到自己家里有老人，像对待自己的老人一样对待别人的老人，想到自己家里有孩子，就像对待自己的孩子一样对待别人的孩子。 这不是一样的吗？这有什么区别呢？区别在哪儿呢？区别就在关键词，墨子的关键词是什么呢？“若视”孟子的关键词是什么呢？“以及”。“若时”和“以及”有什么不同呢？“若视”就是一模一样，怎么看自己，就怎么看别人，自己和别人是完全一样的。“以及”是什么？“以及”是由此及彼，从我出发，再到别人。所以在孟子这里，爱是有等级有差别的。 孟子说得很清楚，孟子说“君子之于物也，爱之而弗仁。于民，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。《孟子尽心上》”也就是说孟子把爱分成三等，最低的一等是对万物的爱，就是非人的那些万物的爱，这个爱呢我们可以称之为怜爱，就是爱惜的意思，爱护的意思，呵护的意思。就是一个君子对待天地万物，对待自然界，我们要爱护它，不要去伤害它，但是用不着仁德，为什么，因为它不是人，它是物，不必用仁德去对待它们，这叫做“爱之而弗仁”。 仁德给谁呢，给人民，人民他因为是人了，所以要对他们有仁爱之心，这是第二等级的爱，叫仁爱，但是不亲，不亲爱，这叫做“仁之而弗亲”，亲给谁呢？给亲人。 亲爱是最高一等级的爱，亲爱是只给亲人的，父母、子女、兄弟姐妹。由对亲人的亲爱出发，扩展为对人民的仁爱，再从对人民的仁爱出发，扩展到对万物的疼爱，这个不太准，疼爱这个说法，找不到更准确的表述方式，就是爱惜的意思。爱惜吧，从对亲人的亲爱，再到对人民的仁爱，再到对万物的爱惜，这就是爱的等差。 这个问题也遭到墨家的反对，当然这个墨家的反对应该说是墨子的后学了，因为孟子已经比墨子晚了好几十年，孟子和墨子两个人不可能发生直接的辩论。 在孟子的书里面有墨家之徒和孟子的一次没有见面的辩论。 这个墨家之徒就说，你们儒家主张爱护民众要像对待婴儿一样，赤子，赤子就是婴儿，你们说爱护民众要像爱护婴儿一样，这不就是兼爱吗？因为婴儿是没有差别的，婴儿都一样。小孩子刚生下来，有什么差别呢？那不就是爱没有差别吗？ 孟子怎么回答呢，孟子说一个婴儿在地上爬，眼看就要掉到井里面去了，这不是婴儿的过错。他说这句话的意思是什么呢？就是说一个婴儿在地上爬，眼看就要掉到井里面去了，不管是谁都会去救，都要伸一只手去救他，这个时候没有人会问这个婴儿是谁家的孩子，不会问的，这是出于什么呢？出于人的天性，人的善良的天性，这个天性在孟子那里叫做恻隐之心。所谓恻隐之心就是不忍心让别人受到伤害，尤其是无辜的人受到伤害的这样一份心，这是人的天性，是人的人性，是人就这样，跟兼爱没有关系。 在孟子那里，天性是高于仁爱的，也是高于礼仪的。比方说礼，当时的礼规定男女授受不亲，除了你媳妇，别的女人的手，你是不能抓的，抓了就是非礼。但是孟子说如果你嫂子掉到水里去了，你拉不拉一把？嫂子是不能碰的，但是她掉水里去了，你拉不拉？孟子说如果你的嫂子掉到水里去了，你都不拉一把，那就是畜生。“嫂溺不援，是豺狼也”《孟子离娄上》，你得拉她一把，把她救上来，那你能不能因此就说我兼爱了，我爱我嫂子就像爱我老婆一样，能这样说吗？不能。 所以孟子只会说老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，他绝对不会说妻吾妻以及人之妻。所以这个里面孟子认为它没有兼爱的问题，而且在孟子看来兼爱是不可能的，是不现实的。 孟子说你，就是指那个墨家之徒，你当真能够做到爱你邻居家的孩子超过爱你哥哥家的孩子吗？你能做到吗？根据常情推理，我们也是爱哥哥的孩子会超过爱邻居的孩子，爱自己的孩子超过爱哥哥的孩子，这是人之常情。当然特殊情况也有，也有不爱自家孩子，爱人家孩子的，但那是特殊情况，谁都是自家孩子好。 童话里面都讲，一群动物在那儿答题，说哪个宝宝最漂亮，猪妈妈说猪宝宝，兔妈妈说兔宝宝，狼妈妈说狼宝宝，河马妈妈说河马宝宝，肯定都是自己的最好。而且大家也想不通一个问题，就是我凭什么要爱别人，爱别人的父母，爱别人家的孩子和爱我的父母，爱我的孩子一模一样，我凭什么，我怎么做得到？ （画外音：上面这些问题，是从人之常情出发，对墨子的兼爱说，提出了质疑，爱自己的孩子胜过爱别人的孩子，爱自家的父母胜过爱别人的父母，这符合常理，所以要在实际中做到兼爱是很困难的，墨子显然也知道这一点，因而他提出了三个方案来解决这个问题，而他的这三个方案又引发了儒、墨两家的三大分歧，那么墨子提出的这三个方案是什么呢？这又引出了儒、墨两家哪三大分歧呢？） 这三个方案是什么呢？就是：利害的算计；鬼神的吓唬；君主的专政。由此就引发了儒墨两家的三大分歧，这三大分歧就是：功利还是仁义；鬼神还是天命；君权还是民权。 我们先讲第一大分歧，功利还是仁义。墨子也想到了兼爱的困难，知道大家想不通这个问题：我凭什么要兼爱？因此墨子首先告诉我们，兼爱有好处。 他说我们现在很多人不愿意行兼爱，是因为不识其利，就是不知道兼爱的好处，兼爱的好处是什么呢？“爱人者，人必从而爱之；”你爱别人，别人就跟着你爱你；“利人者，人必从而利之”你帮助别人，别人也像你一样帮助你；相反呢，“恶人者，人必从而恶之；”你恨别人，别人也跟着恨你；“害人者，人必从而害之。”你害别人，别人也跟着害你。那么你算算看，你是希望得到爱呢，还是希望得到恨呢？你是希望得到帮助呢，还是希望得到陷害呢？这个帐都算得出来吧！ 因此为了你自己得到爱，为了你自己得到帮助，为了你自己得到幸福，你必须给别人爱，给别人帮助，给别人幸福。这就是墨子的第一个办法：利害的算计，给你算，把这个账算清楚了。 那么墨子这个账算得对不对呢？对，这个帐肯定是对的。但是他同时有了一个问题，什么问题呢？按照墨子算的这个账，兼爱就成了一种投资，一种有利可图的社会保险，也就是说墨子这个办法是让我们每个人买一份保险，为了保证自己得到爱，得到帮助，得到幸福，因此我先投资，去爱别人，帮助别人。 那按照中国传统的观念，投资就是投机，你不能投资。因此我想，孟子看到这个说法，肚子里在冷笑，你这是说利还是说义？因为在孟子这个地方，义和利是针锋相对的，利就不是义，义就不是利。 我们打开《孟子》这本书第一章《梁惠王上》，写什么呢？写孟子去见梁惠王，梁惠王对他说：叟，不远千里而来，有什么好处给寡人啊？老头，大老远地跑来见我，给寡人带点什么好处来了？孟子怎么回答的“王何必言利，亦有仁义而已矣”，说说仁义，说说道德，讲那么多好处干什么？ 所以在孟子那里义与利是针锋相对的。而且在我们的这个现实生活当中，在我们的观念当中，义利也是针锋相对的，功利的就肯定不是道德的，道德的肯定不是功利的，见义勇为就是不计利害，你不能说见义勇为之前，我先算算我见义勇为一把合算不合算，那不叫见义勇为了。损人利己就是不讲道德，只算利益，我损他一下，对我有什么好处，道德不讲，大家都是这样认为的。 （画外音：从上面的讲述我们可以看出，墨子和孟子在兼爱的问题上是针锋相对的。墨子推行兼爱，先给我们算帐，兼爱大家都有好处，这是从利益的角度来讲道德。但孟子却不屑一顾，他认为讲道德的时候就不能讲利益，道德和利益是冲突的。那么墨子和孟子的看法，谁更加有道理呢？） 各有各的道理，道理在什么地方呢？道理在于是行仁爱还是行兼爱这样一个选择的时候，墨子和孟子的立场是相反的。孟子考虑的是可能性，墨子考虑的是超越性。 孟子为什么反对兼爱，他认为不可能。那么道德要不要可能性？道德必须有可能性。一个道德，你把它提出来以后，如果它是不可行的，结果就是伪善，你逼着人家作假，因为它不可行。所以道德必须建立在人性的基础上，道德必须符合人性。 所以我有一个观点，一个道德是不是真道德，我就看它符不符合人性，它但凡不符合人性，我就认定它是伪道德，是伪善。我们历史上有很多这样的伪善，比方说前面说的男女授受不亲，比方说青年男女要结婚必须父母之命，媒妁之言，不能自由恋爱，这就是伪道德，它违背人性。所以道德不能不讲可能性，但问题在于道德它又不能只讲可能性。 比方说现在大家肚子都很饿，我这里有吃的，我说现在我这儿有很多馒头，你们要肚子饿了，同学们，我们把这馒头吃了行不行，行不行啊？有什么做不到？做得到吧，能做到吧，肯定能做到，那这是道德吗？没有道德问题，你不能说它不道德，它不存在道德不道德的问题。 这个时候道德要讲什么呢？道德不能只讲可能不可能，道德还得讲应该不应该。作为一个有道德的人，这个时候就要考虑，这个馒头我应该不应该吃，如果是嗟来之食不吃，不义之财不吃，这就是道德的考虑。当然你怀疑里面有毒不吃，那就不是道德的考虑，那是另外一个考虑。 所以我们要把它分清楚了，所以道德既要有可能性，它也要有超越性，超越的是什么？超越恰恰就应该超越功利。所谓道德就是我不考虑功利，尽管我见义勇为，我舍身救人，可能是对我不利的，我跳到水里我可能会淹死，我冲到火里去我可能会烧伤，我和歹徒搏斗，我可能被砍一刀，对我不利，我还是要去做，我超越这个功利，这才是道德，它必须讲超越性。 奇怪的是墨子在这个时候和孟子的立场刚好反过来了，孟子这个时候讲超越功利，墨子反而讲可能性了，说兼爱有好处，谁对？我先投墨子一票，为什么呢？墨子谈到了道德的根本，就是我们人类为什么要有道德？我们天天在讲，我们要重建道德，我们要怎么样怎么样，但是我们要搞清楚，我们为什么要道德。说到底，就是保护每个人的利益，道德的根本目的恰恰在于功利。 我们想一想，我们都说损人利己是不对的，没问题吧。那么请问，这个人为什么就损不得？我怎么就不能损人了？如果这个人是没有个人利益的，我损得损不得？他根本就没有利益，无利可损啊！不存在损不损的问题。如果这个人的个人利益是不受法律保护的，我损得损不得？ 所以你要批判损人利己，你要歌颂舍己为人，你的前提是，你要承认每个人都有不可剥夺的个人权力。这个权力是受法律保护的，也受道德保护的，是不容许你随便侵犯的，因此损人利己是错误的，而舍己为人是高尚的，因为他舍去了自己的利益。他舍去个人利益高尚，首先前提是他得有个人利益才行。承认这一点，恰恰是实现道德的途径。 经济学家张维迎先生有一个观点，他说什么叫诚信，他说从我们经济学的角度看，诚信就是放弃眼前的小利益，谋取将来的大利益，就是利。他说比方说我们买东西，经常买到假东西，他说买什么人的东西容易买到假货呢？就是流动的那些商贩，那个摊子上的东西最不可靠的，因为他打一枪换一个地方。他说自己的小区里面那个小卖部你是可以放心的，因为这个小卖部，社区里面的小卖部他想跟我们这个社区里的居民做长远生意，他不会为了五块钱、三块钱他坑你一下。所以要有长远的利益保证，人才可能有诚信。 诚信是道德，是义，它恰恰是建立在利的基础上，所以我要先投墨子一票。但是同时也要投孟子一票，为什么呢？就是我们还必须记住，道德毕竟是超功利的。当我们面临一个具体的问题的时候，那么你是做利害的考虑，还是做道德的考虑，就考验一个人是道德的人，还是非道德的人。面临着具体问题的时候，那就应该放弃功利的考虑而追求道德的高尚。 所以一个讲了根本，一个讲了现实。把这两者结合起来，才是一个比较完整的正确的看法。这是墨子的第一个办法，这是利害的算计，给你算清楚兼爱是有好处的，大家兼爱吧。墨子也知道，光用这个好处来说服大家，说不服。因为我们可以说，我们不要好处行不行，我就这么混，行吧。我就不兼爱，我也不想别人爱我，我干嘛要别人爱我，不爱算了。我也不要别人帮助，我万事不求人，我自力更生，行不？ （画外音：墨子推行兼爱之说，但他知道，爱自己的孩子胜过爱别人的孩子，这是人之常情。让所有人都做到兼爱，这在现实生活中是很难做到的事情。所以墨子从利害的角度出发，给我们讲述了兼爱的好处，兼爱是“双赢”，大家都有利益，在这种情况下，如果还是有人还是不愿意兼爱，那么墨子还有什么办法呢？） 所以墨子有第二招儿：鬼神的吓唬。墨子是有神论者，墨子相信鬼神是真实的存在。世界上就是有鬼，有神，而且墨子说鬼神为什么要存在呢？监督我们是否兼爱。一旦你是一个兼爱的人，你能够爱别人就像爱自己，爱别人家就像爱自己家，爱别人的国就像爱自己的国，鬼和神就奖励你。神主要是来行奖赏的，给你幸福啊，给你健康啊，让你富有啊。你要是做坏事，你损人利己，鬼就来惩罚你。为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门，你要做了亏心事，鬼就要敲门了，吓唬吓唬你。所以我们要兼爱，要行善，要做好事，不要做坏事，一做坏事，小心鬼就找你了。 他讲了很多故事，鬼怎么存在怎么存在，这是他的第二个办法。也就是墨子这个观点呢，用我们中国人通常说的一句话来总结，就是：善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报。所以大家记住了，做好事做坏事都是有报应的，做好事别做坏事。 那么对于墨子的这个观点我们怎么看？首先肯定他一条，墨子提出这个观点来，主要是针对统治阶级的，因为统治阶级权力在手上，他做好事容易，做坏事也容易。而当时的情况下，统治阶级多半是做坏事，压迫、剥削、掠夺人民，所以警告他们，你们别太过分了，小心鬼来找你，这个我们要肯定。但是我们要同时指出呢，世界上没有鬼。所以鬼神的吓唬是靠不住的，它就不如儒家的天命。 墨子是鬼神论，儒家是天命观。天命观是什么意思呢？就是听天由命。我做我该做的事情，我能不能成功，我能不能得到回报，我听天由命。这个问题我们将在讲儒道之争的时候给大家详细地讲，这里就只讲这个墨子的鬼神论。世界上没有鬼，所以鬼神的吓唬是靠不住的。而且墨子自己就差点闹笑话。 有一天墨子生病了，生病以后他的学生就来找他，说先生你怎么会生病呢？先生教导我们说，一个人兼爱、行善、仗义、做好事，鬼神就会保佑他身体健康，他不生病。那么先生生病了，就只有两者可能，一种是先生做了不好的事，这鬼来惩罚你了。还有一个，就是鬼神瞎眼了，没看到先生是个好人，怎么把病给你了，搞错了。鬼要是搞错的话，这个事情就不好办了。我明明是个好人，鬼搞错了。 墨子怎么说，墨子说我没有做坏事，首先这一条，第一，我没有做坏事。第二，鬼神也不会错。那学生就不懂了，你为什么生病？墨子说这个人生病原因有很多，工作太累，天气变化，吃了不干净的东西，原因很多。就像一栋房子，有一百扇门，你就把一扇门堵住了，还有九十九扇门都开着的。那个病，它从哪儿不能进来啊！学生没话说了，墨子算是自圆其说。但是这里面就有了一个问题了，原来鬼神的吓唬只是一扇门，还有九十九扇门呢。那么你这一扇门你能把我震住吗？震不住，又有问题了，兼爱又做不下去了吧！ （画外音：墨子知道让人民做到兼爱很难，所以他提出了三个解决方案：第一个是利害的算计；第二个是鬼神的吓唬。如果这两个办法都不能让人们做到兼爱，墨子还有第三个解决方案，这第三个解决方案是什么呢？） 墨子也知道鬼神的吓唬也不顶用的，或者说不完全顶用，他于是又提出第三个办法来，就是君主的专政。也就是说你如果不兼爱，你如果做坏事，鬼神治不得你，还有领导来治你，人来治。谁来治呢？你的上级。上级如果不兼爱，不做好事，上级的上级来整治。这个叫什么呢？这个叫尚同，在墨子里面叫尚同。尚同的“尚”现在我们看到是高尚的“尚”，高尚的尚也是上下的“上”，这个在古文当中是通的。 所以尚同是什么意思呢？就是同上，就是每个人的思想、观点、意见、行为都要和上级相同。村民要和村长相同；村长要和乡长相同；乡长要和国君相同；国君要和天子相同；天子要和天相同，这个就叫做尚同。凡是听话的，上级就奖励你，给你好处。凡是不听话的，上级就惩罚你，给你坏处，这是现实生活当中的奖惩。 那也就是说，在墨子看来，兼爱其实是很困难的，只好用什么呢？用专制的办法来施行兼爱，这个就叫做：以专制行兼爱，由最高领导统帅大家兼爱。但是这样一来，就出现了一个问题，什么问题呢？就是和墨子的立场相反。我们前面讲过儒墨两家的立场，儒墨两家有个很重要的不同，就是立场不同。孔子是站在贵族的立场上，站在统治阶级的立场上。墨子是站在平民的立场上，站在劳动人民的立场上。 lzd

百家争鸣是指春秋（公元前 770 ～公元前 476 年 ) 战国 ( 公元前 475 ～公元前 221 年 ) 时期知识分子中不同学派的涌现及各流派争芳斗艳的局面。《汉书·艺文志》将战国主要思想学派分为十家——儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横、杂、兵、小说。西汉人刘歆在《七略·诸子略》中将小说家去掉，称为“九流”。俗称“十家九流”就是从这里来的。
先秦诸子是指在秦焚书坑儒之前各个学派巨子，如孟子、墨子、庄子、荀子、韩非子、以及商鞅、申不害、许行、陈相、苏秦、张仪等。
春秋战国之交，神州大地掀起了一场社会大变革的风暴。 　　在这场摧枯拉朽、势不可挡的大变革中，旧的奴隶主阶级没落了，新的地主阶级兴起了；旧的奴隶制度和道德伦理观念，被新的封建制度和意识形态取代了；一部分农民获得较多的自由，社会的生产关系也发生了深刻的变化；阶级矛盾尖锐激烈，兼并战争连年不断，整个社会呈现出纷繁复杂的大动荡大改组局面。 　　在这个时期，一个新的社会阶层应运出现了，这就是士。他们来自社会的各个方面，地位虽然较低，但很多是有学问有才能的人，有的是通晓天文、历算、地理等方面知识的学者，有的是政治、军事的杰出人才。其代表人物如孟子、墨子、庄子、荀子、韩非子、以及商鞅、申不害、许行、陈相、苏秦、张仪等，都是著名思想家、政治家、军事家或科学家。至于一般的出谋划策、谈天雕龙之流，以及击剑扛鼎、鸡鸣狗盗之徒，更是人数众多。 　　由于士的出身不同，立场不同，因而在解决或回答现实问题时，提出的政治主张和要求也不同。他们著书立说，争辩不休，出现了百家争鸣的局面，形成了儒家、道家、墨家、法家、阴阳家、名家、纵横家、杂家、农家、小说家等许多学派。其中比较重要的是儒、墨、道、法四家，而《论语》、《孟子》、《墨子》、《老子》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》则是这四家的代表著作。其中，《论语》、《孟子》、《老子》（《道德经》）和《庄子》具有较高的文学价值。

诸子创立了百家，各自的理论经过发展完善后形成了相对完善的理论体系，且各家之间的思想有出入，就形成了百家争鸣的局面

不知道你问的是这个不……

以自己的思想来改变各人的思想

?